ニッパーダイを読みながら３
新人文主義の理念は、啓蒙主義の、分別と有用性、安寧と至福といった、
安易に通俗的なものと化してしまう理想に、否定的な立場をとる。
新たな構想の中心は個性である。個人は、人類の理念を実現する。
このような教養を身に付けることは、学校の場合とは異なって、
生涯にわたる終わりのない過程であり、
それゆえ自己目的、最高の価値ともなる。それは自己啓発とも言いえる。
このような教養は、実践の世界、労働と経済と金儲けの世界とは隔たっており、
専門教育とは異なるのである。
教養の形成は、生まれながらの本性をそのまま開花させることではなくて、
文化と書物を媒体としてなされる。
ギリシャ人には完成した人間性の理念が見出された。
ローマ人は個性を抑圧し、キリスト教は自然な本性を抑圧したが、
近代人は役に立つもの、特殊なものにだけ目を向けてしまっている。
これに対してギリシャ人は我々の文化の基礎を築いた人びとであるだけでなく、
すべての面を開花させるという理想を体現している人びとである。
この偉大な民族のあらゆる側面と取り組むことこそが、
我々の「魂の知的・道徳的・美的な諸力」を、
すべての面にわたってきたえることになる。
ギリシャ教が、十字架と原罪、救済と彼岸のような古くから受け継がれてきたものを追い払い、
此岸への信仰、人間の尊厳と美しさと完全さへの信仰に置き換える。
教養によって与えられる自由は、精神的で内面的な自由であり、
言わば周囲の政治的・社会的状況の彼方に位置するものであった。
そのような自由は、今日ではしばしば「内面性への逃避」という悪評を被っている。
それは通俗的な見方と言わざるを得ない。
そのような政治の彼方にある自由は、政治と社会が圧倒的な力をもって、
人間を超える自己目的となるような事態を補正するという点に、その意義を有しているのである。
そして、この運動を担った人たちは、決して政治から退いたわけではなくて、
そのようなメタ政治的な教養こそが、
まさに新しい政治への最も強い推進力であると考えられていたのである。
このような教養理念が１８００年頃に成立し、そして勝利を収めたということは、
一つの驚くべき事実と言って良い。
１８世紀に力を持っていた、封建主義・絶対主義・都市市民層・啓蒙主義・哲学・自然科学も、
そして１９世紀を左右することになる産業社会の到来も、
どちらもこの教養理念にはそぐわないと思えるからである。
当時の新しい哲学は物理学と数学を基盤とするものではなくて、
歴史・言語・文化を基盤としていたのである。
新たな教養理念は、身分と貴族支配からなる古い社会に矛先を向けて、
すなわち生まれではなくて、才能と業績が人間の社会的地位を定めるべきだと考えたのである。
教養こそが、本当の新しい貴族の称号なのであり、
その際に、ギリシャ語は、宮廷や貴族のフランス文化とは対照的に、
市民的な洗練さを示す新たな印なのであった。
このことが意味したのは、教養は人間を現存する社会的強制力から抜け出させて、出自と身分から解放し、
生まれによる縛りと対応していた一定の職業への調教から解放し、
身分制的な「役割」から、さらには近代の一面的な特殊化された職業という役割から、
解放するべきなのであった。
「教養は人を自由にする」それが規範となるべきだったのである。
社会は流動化し、業績社会へと変貌するはずだった。
それゆえ、教養と職業選択の自由とには、極めて密接な相互作用関係があった。
しかし、この教養理念は平等主義的なものではなかった。
それは功績に基づく新たなエリート、業績主義的なエリート、さらには国家を担う新たな指導層、
哲学的＝学問的な教養を修めた人たちによる支配を目指していたのである。
教養は下に対して開かれていることになっていたが、
実際には大学教育をうけた官僚層が教養ヒエラルヒーの頂点に位置していた。
それは、身分制社会とくらべると近代的であったが、産業化以前で資本主義以前的な社会と関連していた。
この教養理念が、世紀の冒頭に、すなわち産業と技術と経済と、
そして階級としての市民層が台頭してくる以前に、ドイツ人の生活に深く刻み込まれた。
才能と業績によって規定される社会という理念と、
教養あるエリートという理念の間には緊張関係が存在していたのである。
ギリシャ的な学問は「パンのための勉学」を軽蔑することができたのであった。
教養エリートという理念と国家による教養の組織は、
効果的な試験制度を構築する必要性を生じさせた。
それが市民的＝人文主義的な教養理念のもう一つの側面だった。
安易に通俗的なものと化してしまう理想に、否定的な立場をとる。
新たな構想の中心は個性である。個人は、人類の理念を実現する。
このような教養を身に付けることは、学校の場合とは異なって、
生涯にわたる終わりのない過程であり、
それゆえ自己目的、最高の価値ともなる。それは自己啓発とも言いえる。
このような教養は、実践の世界、労働と経済と金儲けの世界とは隔たっており、
専門教育とは異なるのである。
教養の形成は、生まれながらの本性をそのまま開花させることではなくて、
文化と書物を媒体としてなされる。
ギリシャ人には完成した人間性の理念が見出された。
ローマ人は個性を抑圧し、キリスト教は自然な本性を抑圧したが、
近代人は役に立つもの、特殊なものにだけ目を向けてしまっている。
これに対してギリシャ人は我々の文化の基礎を築いた人びとであるだけでなく、
すべての面を開花させるという理想を体現している人びとである。
この偉大な民族のあらゆる側面と取り組むことこそが、
我々の「魂の知的・道徳的・美的な諸力」を、
すべての面にわたってきたえることになる。
ギリシャ教が、十字架と原罪、救済と彼岸のような古くから受け継がれてきたものを追い払い、
此岸への信仰、人間の尊厳と美しさと完全さへの信仰に置き換える。
教養によって与えられる自由は、精神的で内面的な自由であり、
言わば周囲の政治的・社会的状況の彼方に位置するものであった。
そのような自由は、今日ではしばしば「内面性への逃避」という悪評を被っている。
それは通俗的な見方と言わざるを得ない。
そのような政治の彼方にある自由は、政治と社会が圧倒的な力をもって、
人間を超える自己目的となるような事態を補正するという点に、その意義を有しているのである。
そして、この運動を担った人たちは、決して政治から退いたわけではなくて、
そのようなメタ政治的な教養こそが、
まさに新しい政治への最も強い推進力であると考えられていたのである。
このような教養理念が１８００年頃に成立し、そして勝利を収めたということは、
一つの驚くべき事実と言って良い。
１８世紀に力を持っていた、封建主義・絶対主義・都市市民層・啓蒙主義・哲学・自然科学も、
そして１９世紀を左右することになる産業社会の到来も、
どちらもこの教養理念にはそぐわないと思えるからである。
当時の新しい哲学は物理学と数学を基盤とするものではなくて、
歴史・言語・文化を基盤としていたのである。
新たな教養理念は、身分と貴族支配からなる古い社会に矛先を向けて、
すなわち生まれではなくて、才能と業績が人間の社会的地位を定めるべきだと考えたのである。
教養こそが、本当の新しい貴族の称号なのであり、
その際に、ギリシャ語は、宮廷や貴族のフランス文化とは対照的に、
市民的な洗練さを示す新たな印なのであった。
このことが意味したのは、教養は人間を現存する社会的強制力から抜け出させて、出自と身分から解放し、
生まれによる縛りと対応していた一定の職業への調教から解放し、
身分制的な「役割」から、さらには近代の一面的な特殊化された職業という役割から、
解放するべきなのであった。
「教養は人を自由にする」それが規範となるべきだったのである。
社会は流動化し、業績社会へと変貌するはずだった。
それゆえ、教養と職業選択の自由とには、極めて密接な相互作用関係があった。
しかし、この教養理念は平等主義的なものではなかった。
それは功績に基づく新たなエリート、業績主義的なエリート、さらには国家を担う新たな指導層、
哲学的＝学問的な教養を修めた人たちによる支配を目指していたのである。
教養は下に対して開かれていることになっていたが、
実際には大学教育をうけた官僚層が教養ヒエラルヒーの頂点に位置していた。
それは、身分制社会とくらべると近代的であったが、産業化以前で資本主義以前的な社会と関連していた。
この教養理念が、世紀の冒頭に、すなわち産業と技術と経済と、
そして階級としての市民層が台頭してくる以前に、ドイツ人の生活に深く刻み込まれた。
才能と業績によって規定される社会という理念と、
教養あるエリートという理念の間には緊張関係が存在していたのである。
ギリシャ的な学問は「パンのための勉学」を軽蔑することができたのであった。
教養エリートという理念と国家による教養の組織は、
効果的な試験制度を構築する必要性を生じさせた。
それが市民的＝人文主義的な教養理念のもう一つの側面だった。