リュボッヒの読書メモ

ビスマルクはナポレオン３世との戦争において、 ドイツ国民国家の建設を目指していた。 プロイセンと南ドイツの合同である。 マキャベリズムとモラル政策は異なる。 戦争による領土の併合について、マルクスは、 ビスマルクの併合政策が、将来の世界的な紛争の土台となることを見て取った。 ナポレオン３世との開戦と、最初の戦闘における勝利を受けて、 国民的な熱狂の嵐が南ドイツの諸邦で巻き起こり、 依然として強力だった、反プロイセン派や自邦中心主義派を受け身の立場に追いやり、 突如として国民が、大いなる感情に包まれて統一されたのである。 ビスマルクは、国民運動と同盟を結んでいたのだけれども、 帝国建国の具体的なプロセスの中では、この運動に口を差し挟ませなかった。 建国の発言権は、諸邦君主と諸邦政府であるべきだったのであり、 議会や国民運動や国民派、議員や民衆であるべきではなかったのである。 ビスマルクは考えた。 バイエルン王はプロイセン王に服することはできないが、皇帝に服することはできるだろうと。 ナショナリズムとは、アイデンティティの多元性への信仰に他ならない。 何が国民を構成するのか、 例えば、言語か、それとも国家への所属か、生まれか、それとも信条か、 という点を巡っては、それぞれの国民の歴史と状況に応じて見方が異なるし、 ナショナリストの間でも見解が異なるのである。

ビスマルクの自由主義への歩み寄りに対しては、 自由主義者の半数が賛成し、半数が反対した。 元々はユンカーであり、反動派であったビスマルクが、 本来の好みに反して、近代化を推進する改革者になったということは、注目に値する。 ビスマルクは保守の旗印の下での近代化を望んだ。 限界を設定するという留保付きでの近代化である。 それに対して、自由主義派の側は、長期的にはそのような近代化によって、 保守派の実際の権力的地位も解体されていくだろうし、 それにともなって国家の支配体制も、自由主義化されることになるだろうと期待していた。 プロイセンで通用していた、自由主義的な経済政策は、北ドイツ全体に適用された。 居住の自由、度量衡の統一、自由主義的な商法の制定、 営業の自由、ユダヤ教徒の解放などである。 手工業組合加入の強制や、競争の制限は取り払われた。

「現実政策」は、政治を規範的な理念に基づいて行うことはできない。 具体的に言えば、今や自由主義派にとって肝心なことは、 反対派としての立場に立ち、 現実に抗して自分たちの夢を堅持することではなくて、 事態を形作るのに協力し、統治能力を備えた状態へと向上していくことなのである。 そうなれば一つの権力となることができるだろう。 このような主張は、自由主義の屈服を意味するのではないだろうか？ 法よりも権力を選択するのだと。 大ブルジョアジーや中層市民層は、 反対派としての立場を保って、自由主義的であり続けた小市民層と別れ、 古くからの既成支配層に近づいた。 ビスマルクはマキャベリズムである。 １８６６年に、ドイツ革命、ビスマルクの革命が起こった。 オーストリアの人々がドイツに所属しているという状態と、 ドイツが個別的な諸邦によって構成されているという状態に終止符を打って、 ビスマルクは、プロイセンの自己主張と権力の拡大を、 時代の潮流に乗ることによって達成した。 ビスマルクは国民的な運動と手を結んだ。 市民的な社会を国民国家に結びつけたのである。 １８６６年の敗者はオーストリアであった。 オーストリアはもはやドイツの大国ではなくなったのである。 ビスマルクの国民的な政策は「上からの」政策であり、 「下から」、民衆や大衆によって、既存の諸制度を超えたところで操作されないまま、 操作不能な状態で成し遂げられてはならなかったのである。 そのような条件の下でビスマルクは、国民運動と手を結んだのである。 ビスマルクは、大プロイセン主義から、国民ドイツ的な政策へと移行したのであった。 プロイセンの指導の下での国民的な統一に対しては、 反プロイセン主義勢力が手を結んだ。 民主派、自邦中心主義的な君主たち、保守主義者、教皇至上主義者、革命的な社会主義者などである。 国民自由主義者は、プロイセンによる国民的な統一が達成されれば、 自由を尊重する憲法秩序も実現するだろうと信じていた。 逆に民主主義者たちは、プロイセンの覇権が阻止されて初めて、 ドイツ統一への道も見出せるだろうと信じていた。 国民民主主義者は、反プロイセン主義なのである。 ドイツ問題の最終的な解決、国民国家的な統一の完成は、 誰もが逃れることのできない自然なプロセスであった。 ビスマルクは、そのような状態の下で...

反動期の大多数の政府は、カトリックと協力していた。 自由主義的な協同組合は、労働組合と違って、ストライキ組織ではなかった。 教養、それは自由主義者たちにとっては、資本と労働の間の基本的な調和、 共産主義の誤りを認識することを意味していた。 自由主義的な構想は、市民となることを望んでいる有能な労働者を標的としていた。 自由主義的な協会で活動していたのは、 手工業的な専門知識を持ち、賃金の良い労働者たちであった。 しかし労働者は、政治から締めだされていた。 例えばドイツ国民協会は、年会費の引き上げを通して、事実上、労働者を排除し、 １８６２年には、労働者も会員となれるように、会費の額を変更するべきだという、 「左派」の政治家たちの提案は拒否された。 民主主義者たちは、彼らが目指した大衆運動の一部分として、 労働者を動員しようと考えた。 しかし、民主主義者たちにしても、 労働者を共通の民衆運動に統合することを望んでいたのであって、 労働者が別個の組織を結成するのは、 共通の政治的な目標を損なうに違いないと考えて、そのような組織の結成を妨げようとした。 自由主義的＝民主主義的な労働者政策は、調和を求める性格を持っていて、 労働者と企業家の間の利害関係を故意に軽視している。 賃金額の問題を基本的に無視していたのである。 マルクスの場合には、民主的な国民国家という目標は、 機能的に世界史の一段階として想定されていいた。 １８６８年には、労働組合が台頭した。 ストライキが頻発し、団結権の問題も採り上げられるようになる。 国民国家と民衆国家は異なり、 民主主義的な目標と、国民的な目標は異なる。 国王の考えによれば、兵士は市民生活から離れて、全身全霊を捧げる兵士となり、 規律と絶対的な服従と軍人精神を叩き込まれる必要があるのであった。 ３年間の兵役期間に、反革命的な精神を叩き込むのである。 将校団は伝統的に、貴族によって占められていた。 しかし憲政国家のなかで軍隊は、予算を確保するために、 議会に頼らねばならず、市民的な議員と選挙民の支持に頼らねばならなかった。

経済ブルジョアジーは自由主義を支持した。 自由主義的左派は、民主主義的である。 歴史は、啓蒙主義や観念論哲学による、規範的な根拠づけを破壊し、 目標を新たに歴史的な条件のなかに定着させた。 この歴史学は、単なる実証主義ではなく、 コミット（積極的にかかわる、責任を持つ、約束すること）する歴史学であり、 自由主義的で国民的な目標なのである。 自由主義的な歴史主義は、社会主義的な歴史主義とは異なり、 革命的ではなくて、改革的である。 現実主義的な転換とは、経済に目を向ける動機も属している。 １８４８年を継承する市民的な自由主義と、民主主義は、一つにまとまった。 しかし民主主義に対する警戒は残り続けた。 自由主義はプロテスタント的であり、反カトリックだった。 産業化が進展するにつれて、市場と競争を指針とする、 自由主義的な経済政策の諸原則「営業の自由と流通の自由、とりわけ自由貿易主義」が勝利を収めた。 二重の路線が存在していた。 一方では、市場の解放を主張する路線が、 他方では、経済の国家への組み入れを主張する路線が、存在していたのである。

君主主義と貴族支配は、市民階層の少なくとも一部分を取り込むことで、 国家を強化して、革命によって揺さぶられるのを防ごうとした。 ビスマルクの目から見ても、自由主義派とのある種の和解が、 プロイセンの覇権にとって、重要であると思われたのである。 下院の選挙では、保守派の議席は激減し、民主主義派は選挙をボイコットし、 「アルトリベラル」（穏健自由主義派）が過半数を制した。 反動期の法律は緩められ、 司法・地方自治行政・出版・結社といった、古くからの自由主義的な改革と、 学校改革や営業制度、経済制度の自由主義的な改革のような新しい改革構想とが、 要するに、市民的な自由と、市民的な平等と、自由主義的な市場経済が推進される。 ポピュリズムとは、民主主義のことである。 １８５０年代と１８６０年代のドイツは、好況の時期であり、 社会革命の危険性は減少していた。 それまでの中程度の市民層の中から、企業家、経済ブルジョアジーが、 くっきりとした輪郭を持って抜け出すようになる。 保守主義の社会的な基盤を成す大規模農家が、足場を固めて強化される。 農業の近代化に伴う経済的な成功が、まさにユンカー階級に有利に働いた。 観念論哲学が終わりを迎え、自然科学、歴史的な学問が支配的な地位を占めるようになった。 ロマン主義的＝理想主義的な起源から離れて、 経済・事実性・実験の原則を掲げる実証主義が台頭する。 プロテスタントの教養層の間では、教会的な宗教性が弱まり、 不可知論と俗流唯物主義が進出した。 芸術においては「現実」、写実主義への転換が生じる。

１８５９年のイタリア戦争では、国民国家イタリアの建設は、 北イタリアにおけるオーストリアの地位の壊滅を意味している。 ナポレオン３世はイタリアの統合を望み、 彼が外政的にも、軍事的にもそれを可能にした。 彼が考えていたのは、フランスが間接的な保護国となる下での、 イタリア連邦を成立させることだった。 オーストリアのヨーロッパ的大国としての地位は、 １８１５年以来、イタリアで占める地位に依拠している。 マルクスとエンゲルスにとって、ナポレオン３世は、 反革命を代表する人物であり、彼を打倒するのは、 労働者階級の利益にかない、それと同時にロシアに一撃を加えることをも意味する。

国民議会は基本権から始めた。 基本権は、市民的な社会と法治国家を創出し、保障するはずだった。 すなわち、個人の自由権と財産権、法の平等を実現し、 封建制度と警察国家に終止符を打ち、 市民と公衆の政治的な権利を保障するなどの内容を持つ。 社会的な諸権利は含まれておらず、 この憲法は、社会国家的な改革を目指す途上に位置するものではなかった。 そのような改革は、自由主義者たちの目には、自由を阻害するものと映っただろう。 左派の議員たちは、普通・平等・秘密選挙権を支持していた。 自由主義派の戦略の革新的な要素となっていたのは、 旧権力との合意という考え方である。 革命は、最終的に失敗し、終わりを迎えた。 しかし市民たちの台頭は、阻止されたのではなくて、ブレーキをかけられただけであり、 １０年後に再開される。 １８５０年代は、「反動」の政治だった。 それは、保守的＝官僚的な官憲国家・秩序国家を再び定着させ、 あらゆる自由主義や革命の傾向から護ろうとする試みだった。 しかし反動も、革命以前に戻るのは不可能だった。 反動は、１８１５年以降の復古よりも近代的だったのである。 「革命との決別を自らの責任で成し遂げ、革命を真剣に清算する」（ビスマルク）。 大多数の邦は、１８４８年に憲法に加えられた変更を取り消した。 すべての邦で、立法や行政を通して、 権威が、警察、政府、官僚が強化された。 「公共の安全」を護るという基準が、 暴動、集会、結社、出版の自由に対して適応された。 学校も厳しい監視下に置かれた。 とは言え、大多数のドイツ諸邦は、憲法を持つ国家に留まり、 確かに後戻りはさせられたものの、立憲主義的な制度を保っていた。 この点が、反動期が十年後に終わりを迎えるに至る、重要な原因の一つとなるのである。 ましてや、革命の社会的な成果である農民解放は、撤回されなかった。 反動派は、教会内の反革命勢力と提携した。 １８４９年５月３０日の、プロイセンでの三級選挙権は、 普通選挙権ではあるが、不平等選挙権である。 この選挙権は、有権者を身分的な観点に基づいてではなくて、 納税額というブルジョア的な原則に基づいて区分したので、 古風な意味で保守的なものではなかった。 しかし、それは新たな非市民的な特権秩序を創出するものだった。 資本主義的な市民階層は、株式会社の設定が容...

ハンガリーはオーストリアに対して、独自の議会主義的と自治を獲得した。 ハンガリーは、マジャール・ナショナリズムによって、 マジャール語を、隣接する諸地方に押しつけようとした。 これに対して、クロアチア人、セルビア人、ルーマニア人の抵抗が沸き起こった。 オーストリアに対するハンガリーの拒絶と、 マジャール・ナショナリズムに対する諸民族の拒絶とが、交差し合っていたのである。 左派は親ハンガリーである。 彼らは、ナショナリスト同士の国際的な連帯を信じていた。 急進的な赤いウィーンに対する反発は強まっていた。 マルクスは、夏の終わりにウィーンにいた。 ウィーンにおいてドイツの運命は決せられるのである。 ウィーンでは、急進主義的なウィーン革命が起こった。 それは国民的というより、国際的であり、 自由主義的ではなくて、急進主義的なものだった。 逆にウィーンは、反革命によって「征服」された。 オーストリアでの反革命の勝利が、ドイツにおける反革命の土台となった。 革命は、互いに対立し合う民族的な目標を、 すなわち、ドイツ人が指導する一つにまとまった全体国家、 マジャール人が率いる大ハンガリーの分離、 そしてスラブ諸民族の自治という、 それぞれ異なる目標を持っていたのである。 スラブ・ナショナリズムは反動的だという、 マルクスとエンゲルスによる非難は、不当なものである。 民族的な争いこそが、反革命が勝利を収めるのを助けたのだった。 民族間の争いによって、革命はすりつぶされてしまったのである。 大ドイツ主義は、どのようなオーストリアの分離にも反対した。 オーストリアはロシアに支援を要請し、ロシア軍はハンガリー革命を粉砕した。 ロシアはオーストリアの救済者となり、反革命の砦となったのである。

市民的な運動は、自由主義派と民主主義派に分裂し、 左派は、穏健派と極端派に分裂した。 反革命からの抵抗が激しさを増していった。 ドイツでは、古い権威が解体され、公共的な政治生活が出現した。 その結果、議会の外に、そして政治党派のかたわらに、多数の運動や組織が登場して、 様々な利害や要望や立場を表現した。 民衆学校教師、ギムナジウム教師、大学教授、大学生、医師、 大土地所有者、手工業者、労働者、自由貿易主義者、保護関税主義者、 カトリック、プロテスタント、その他、多くの集団が「運動」を形成した。 彼らは自分たちの要望を、国民議会にあてて訴えた。 カトリックは、国家からの自由を求め、急進主義者たちは教会の権力を打破しようとした。 カトリックは勝利して、イエズス会も禁止されなかった。 カトリックは左派と対抗する。 自由主義者たちは、競争と産業を支持した。 そのため市民層の一部は、自由主義者から遠ざかった。 自由主義者たちは、権威主義的な官僚支配に反対し、 地方自治体の市民たちは、近代化を推進する官僚支配に反対した。 ドイツのナショナリズム、権力への野心は、右派と左派の双方によって担われていた。 当時のナショナリズムは左派的な現象であったので、 ゲルマン人とスラブ人の闘争を、左派も支持していた。 それは５０年後には、右派のものとなる。 自由主義的な革命、市民中道派の革命は、勝利を収めたように見えた。 しかし自由主義者たちは、旧権力と合意した。 一方、自由主義者たちは、革命を停止させたいと望んでいながら、 革命と完全に縁を切ることもできなかった。 左派と反革命の目標は、ともに自由主義的な体制をくつがえそうとしていた。 中道派の政策は、困難になる一方だった。 教会と軍隊も反革命だった。 民主主義者たちは共和主義であり、自由主義者の組織から分離した。 民主主義者は、不況によって強められた、下層民のプロテストを養分としていた。 穏健左派と急進主義者も違う。 社会主義者と非社会主義の民主主義者も対立した。 また、民主主義者は反革命に対峙した。

ドイツの１８４８年の革命は、パリの二月革命が引き金となった。 民衆の武装、市民防衛隊の設置が要求され、 君主の軍隊はもはや武器を独占するべきではないと主張される。 「出版の自由」、検閲の廃止と完全な政治役公論の解放が要求されるが、 それは政党結成の禁止の撤廃を意味する。 「陪審裁判」、すなわち司法の民主化が、とりわけ政治犯罪に関して要求され、 そしてドイツ国民議会の設置が要求された。 それは、もはや法律の変更を要求するものではなくて、 ドイツにおける体制と権力関係を変えることを、要求するものに他ならない。 三月一日に、代表団に大衆の示威行進が随行する。 大衆のこの動きが、今や革命の権力基盤となるのである。 すなわち邦全土からの都市市民、職人、労働者と大学生、自営農民と農夫が、 一部は鉄道で急行し、一部は武装し、 雄弁な演説や友愛の精神に鼓舞されながら、議事堂の近くで気炎を上げる。 下院は三月要求を受け入れ、三月九日に、 大公は、自由自由派の指導者から成る新政府、「三月政府」を任命する。 ミュンヘンやフランクフルトでは、武器庫や市庁舎が襲撃される。 古典的な三月要求に、選挙権の自由化や憲法改正や農民解放のような、 他の要求が付け加えられていく。 メッテルニヒは自らの大義が敗北することを受け入れ、辞任する。 ウィーン革命では、急進的な要求が、他のところよりも大きな役割を演じた。 大学生たちが、市民的な中道派よりも急進的な立場をとりつつ、 これほど自立的で指導的な役割を務めるようになったのは、ウィーンにおいてだけであり、 ウィーンでは、急進派が、他のところのように、革命の指導部から排除されなかった。 宮廷は５月１９日に、急進的なウィーンから逃亡した。 皇帝国家は、ウィーンの革命だけでなく、 イタリアの蜂起、サルデーニャ＝ピエモンテ王国の戦争、革命的なハンガリー、 プラハでも三月の革命が起こった。 ベルリンでは民衆集会が開かれ、社会革命的な色彩を帯びた抗議の声が上がった。 バリケードが築かれて、市街戦が展開された。 しかしながら、革命は搾取され抑圧された諸階級の革命だったのではなくて、 広い意味での市民社会が、自由を尊重し、民衆に近い国家を、 求めたところから発したものだった。 自由主義的な市民階層の指導者たちは、この問題を意識していた。 彼らは革命が急進化する...

ロマン主義の主観性と、公共的な物の客観性の対立は、 資本主義よりも、かなり前から登場していたのであるから、 悪しき資本主義にその原因を求めることはできない。 写実主義は、ロマン派の行き過ぎた主観性に対して反発した。 ロマン派に代わって、現実の対極としてではなくて、 事物を状況的に経験し得る現実に、現実の一部としての自我に向かうのである。 それは例外的な状況やアウトサイダー的な人物から離れ、 さらには愛や友情や運命の支配、宗教や形而上学から離れて、 「通常」の状況や出来事や人物に向かう。 「詩的」に作り上げられた主人公、芸術家、あるいは知識人から離れて、 「散文的」な世界を生きている人たち、とりわけ市民に向かうことを意味する。 ここで問題になるのは、写真のような客観性のことではない。 内面性と世界との、いつまでも続く脅威による対立、これらがテーマであり続ける。 写実主義者にとって肝心なのは、 現実を客観的に反映することと、主観的に解釈することとのバランスを取ることである。 客観化すると同時に主観化するのである。

宗教画は、１９世紀にも引き続いて重要な役割を演じている。 それはロマン主義的な流派のためである。 しかしロマン派は、素朴な宗教性というよりも、 信仰への根本的な疑念という不幸な意識を前提する、 省察を経た新しい宗教性を生じさせている。 ロマン派の特徴は、主観的、解き放たれた感情の支配である。 客観的な出来事、客観的な形姿ではなくて、 主観的な経験、魂が感じる物のほうに他ならない。 描かれるのは、例えば、イエスがどんな「気持ち」だったか、 それが表情や姿勢にどう反映しているか、である。 そして観る者は、描かれた魂の状態に、自らを一致させることが求められる。 宗教的な対象とその意味、客観性と信仰の真理に代わって、 以前にも増して、敬虔な思い、信仰する者の気分を、観る者に抱かせることが、前面に出てくる。 肖像画は、一定の社会的地位にある、その身分の威厳を表現することから、 「個人という身分」、個別的な内面に導かれ、「私的」で「自然」な存在となる。 ロマン主義は、啓蒙主義だけでなく、 古典主義が主張する客観的で確固たるもの、限定されて有限なものと対抗して、 省察と感情の双方において、主観性を解き放ったものと言うことができる。 ロマン主義者にとっては、主観性がはらむ極端で、極めて濃密で、奇抜な可能性の方が、 いずれにしても古典主義のように、魂の相対立する諸力を調整するよりも、 興味が惹かれ、重要なのである。 ロマン主義は「詩的」であり、世界の現実は「散文的」なものである。 自我と世界の不一致こそが、生についての見方と経験と感情を規定する。 人間は、よそよそしくて、疎外された世界に生きており、 この世界は、人間を締め付け、一面化して、 規範的で典型的なものや退屈な実用性に屈服させるのであり、 この世界の矛盾のために自我は引き裂かれる。

フランス革命以前の世界では、教会と宮殿が中心的な建築だった。 このような位階制的な秩序は解体されていく。 宮殿は、君主制の役割の変化に対応して、 自然で親密で個人的なもの、住みやすいものへと変化して、 権力の顕示という性格を失った。 一層、重要なのは、教会と宮殿だけではなくて、 劇場や博物館、美術館、コンサートホールなどが、建築の対象となっていくことである。 これらの建物は、芸術理念を表現している。 同様に、教育のための建物、大学やアカデミー、ギムナジウム、学校が加わる。 行政官庁、議会、市議庁舎が法律の重要性に対応して、建てられた。 郵便局や、都市の市庁舎、証券取引所も建てられた。 これら全ての建物は、公共的な威信への要求を目に見える形で示している。 単なる実際的な機能を超えて、畏敬の念を持って見られたいという望みと狙いを持っているのである。 戦勝門や解放記念堂や国民的記念碑が建てられ、 目に見えない理念を、疑似的聖地という目に見えるものにする。 新たな建築の対象となるものとして、公共の庭園、公園がある。 そして造園主はまだ君主や貴族だったとしても、庭園は市民のものとなる。 古典的な理想、とりわけギリシャ人の様式に立ち戻ろうとする動きが見られる。 建築史上の古典主義である。 簡素で、明晰で、厳密であること、 立法的で、水平的で、垂直体のコントラストの釣り合いが、この様式を特徴づけている。 この様式は元々は、封建的世界のバロック様式とロココ様式に背を向けたものであり、 市民的で一時は革命的な傾向も帯びていた。 ドイツ古来の様式、そしてその中でもロマン主義以来、大いに賛美されるようになった、 ゴシック様式が存在感を強めていく。 美は一つの歴史的な表現形式、ギリシャ人のそれにのみ限定されるものなのだろうか？ そうではなくて、歴史主義的であると同時に、反歴史主義的な見方だが、 素材や技術、気候的な条件が異なり、変化するのであるから、様式は所と時に結びついており、 それゆえ現在はギリシャ的な様式とは違う、独自な様式を必要としているのではないだろうか、 と問いかけられる。 ミュンヘンの古典主義は、ルネサンス様式、ロマネスク様式、初期キリスト教や、 ビザンツの形式を総合している。 様々な様式と向き合い、自分が建築したいと思う様式を造ることができるという、 かつてなか...

芸術が市民層の物になって以来、音楽会は制度となって、 一回限りとか、何かの機会とか、演劇が休演中の時とかいうだけではなくて、 定期的に、「予約」や「会員購入」を土台として、開催されるようになる。 卓越した技術を持つ名手の音楽会が重要性を増していく。 偉大なソリストが、音楽生活の新たな現象となるのである。 パガニーニやリストは、何人かの俳優と並んで第一級のスターであり、 一般の人たちの崇拝の的になる。 音楽への熱狂、天才崇拝、そして精神状態の不安定さが高まったのを、 埋め合わせるように、これらの独特の形が、そのような賛美を結び付けている。 鉄道の時代に入ったことが、この現象を一般に広めることになった。 この種の音楽会の開催者であるエージェントが、一定の役割を演じ始める。 さらには音楽が、金儲けや市場と結合するような現象も生じ、 例えばワーグナーはそれを激しく非難する。 イタリアやフランスのオペラは、古代的＝神話的なテーマを扱ったが、 市民は、歴史的で市民的なテーマ、ロマン主義的＝国民的なテーマを好むようになった。 「魔笛」「フィデリオ」「魔弾の射手」以来のドイツ・オペラの勝利の行進が始まるのである。 合唱協会は、その歌う精神を通して、政治的な色彩を帯び、 自由主義的で国民的な運動の一部分となった。 １８４８年以来のメッテルニヒのオーストリアでは弾圧されるのである。 労働者運動は、この政治的＝音楽的な文化を受け入れた。 ドイツの人々は、「感情」や「内面」が音楽の中で表現されるのを、 好んで見出したがるようになっていった。 ワーグナーの作品が近代的な文化の中で、中心的な位置を占めるようになっていった。 ドイツが、ベートーヴェンからブラームスとワーグナーを通しての、世紀の大いなる音楽史において、 指導的な国となったことは、確かなことである。 「市民化」の他の類似した形態を、私たちは造形美術に見ることができる。 地方自治体は、宮廷や城などの公共の空間をフレスコ画で飾り、 芸術を、公共のために、市民たちの教育と自己表現のために利用しようとした。 芸術作品は公開されて、近づける物となる。 君主の画廊は、立ち入り可能な公共の場、やがて一般に公開される場となり、 そして最終的には国家の美術館となる。 美術作品は、今や一般の国民の所有物と見なされるようになり、 美術館は、国...

発展途上国は、すでに発展を遂げた諸国に対して、 保護関税を通して、産業体制を護るべきとされる。 それは保護関税か自由貿易かという問題において重要な役割を果たす。 一つの考え方として、経済的な制度は、 そのつど一定の状況と関係しているのであり、 抽象化して演繹的に、解剖できるような「自然的」な事実なのではなくて、 歴史的・社会的・政治的・国民的な諸条件の文脈のなかにある文化的事実なのであり、 帰納的に、そして個別化することによってのみ把握できる、と考えられている。 民主主義的革命と産業革命という二重の革命とともに 静止的だった身分制社会が解体されて、ダイナミックな市民的社会が登場し、 変化と運動のプロセスへと変わっていく。 伝統と宗教の社会的規範は拘束力を失っていく。 マルクスの考え方によると、決定的なのは、法の平等ではなくて、 生産手段の所有者がスタート時から優位に立っていることであり、 そしてこの優位は発展の中でいっそう強まっていく。 マルクスの社会学的な分析は、社会的な諸条件の全体、 全体としての社会を目標とし、個々の領域や事態を孤立させて扱うことに反対する。 この社会学は、哲学の遺産、すなわち全体を把握する権限を引き継ぐのである。 人間は本来は、普遍性と全体性への素質を持っており、そう定められているはずだという、 独特なロマン主義的＝終末論的な理念である。 愛情も芸術も自然な欲求も「金銭関係」「商品」となる世界で動いている。 ある物の「価値」、正確に言えば交換価値は、 その物に投入された平均的な労働時間に対応する（労働価値説）。 「賃金」は、労働力という商品の価値、 すなわち労働者の生活に必要な物品の価値に対応する。 しかし、市場で得られる生産物の価値は、投入された労働の価値よりも遥かに高く、 そこから有名な「剰余価値」が生じて、そしてそれは企業家のものとなる。 これが搾取の経済的な核心である。

ロマン主義的な医学、キリスト教の医学にとって、 病気とは、罪深く、欲望と情欲に燃え、 つまらない事柄への無秩序な愛情におぼれて、己を見失う魂なのであるとされる。 それに対しては、病人の自然な治癒力と、磁気療法と、 悪魔ばらいや教会の恩恵という手段が用いられるべきなのであった。 治癒と救済、贖罪は関連し合っており、 医師は神の諸力を導くべき聖職者に他ならなかった。 ロマン主義的な医学に対して、科学の進歩は人間の寿命を倍増させた。 この分野は進歩したのであり、近代的な厳密科学は勝利したのである。 厳密科学の中心に位置するのは、実験である。 それは数量として把握される。 数量化は、計測技術の登場によって、促進される。 この計測技術は、例えば紫外線のように、自然な感覚や、 望遠鏡や顕微鏡などの感覚を強化する道具によっては認識できず、 温度や化学的な作用を通して、 間接的にしか認識できない現象を、観察するのを可能にする。 近代物理学の不可視性が発展していくのである。 カトリックにとってよりも、プロテスタントにとってのほうが、 自然科学は魅力があった。 自然科学は、古典的＝観念論的な哲学に対して、反抗する中で発展し、 そして哲学を玉座から追放した。 哲学的な総合ではなくて、専門化と分析、それこそが新しい研究の原動力であった。

神学部、法学部、医学部は、実践的な職業のための学部である。 哲学的＝人文主義的な教育は、限られた程度にしか実践ではなかった。 せいぜいヘーゲルの時代には、哲学が力を持った。 階級・地位・収入の違いより、職業の違いの方が重要な場合もあった。 すなわち一方には教養層と官吏層、 他方には経済と商業と手工業という、二つの文化が存在していたのである。 教養市民層と経済市民層と分離である。 大学で学んだという資格が、試験、資格に関する制度が、貴族を服従させた。 試験に強いことが、職業での成功や人生経験よりも優先された。 ドイツ人の古い身分制に代わり、新しい階級的な区別が強化されたのである。 政党や世論は、大学の教授たちによる強い影響を受けていた。 小ドイツ主義を強める上で、プロイセンの大学が果たした役割と魅力は大きかった。 大学の国家、教育と学問の国家である。 したがって、精神と自由の国家であるプロイセンでは、 反動的な時期をも、自由主義的に切り抜けることができたのであった。 孤独と自由、自己目的としての学問、それは大学を修道院に近い存在にした。 大学の理念は産業化以前のものであり、官僚と学者のものであった。 実践の世界、技術と経済の世界は、大学の世界とは分離されていた。 大学は社会的な状況を尊重することができず、 理論的な思弁へと人々を誘惑する。 宗教が危機を迎える中で、大学はますます重要性を増した。 新人文主義から締め出された技術的な分野は、 工業単科大学として重要な役割を果たした。 これらの大学は、数学と自然科学を学ぶ場だった。 技術を代表する人たちは、生活水準と生産性の向上によって、 初めて、文化と学問、人間性と個性が可能になるのだと主張した。

ギムナジウムが教養のある少数派と都市中間層の一部のための学校だったとすれば、 大多数の人たちのための学校が民衆学校だった。 子供たちの労働力を、経済の自由から見る考え方に対して、 就学義務の遵守は強制されていった。 民衆学校は教会と結びついており、 教師の職はしばしば下級の教会職との兼任だった。 中心的な授業科目は宗教だった。 一方で新人文主義の影響も受けており、理性が指向されていた。 重要な点は、新しい教師たちは学校で学び、 国家の試験を受けた教師たちが、学校にやってきたことだった。 保守派は近代的な学校を批判し、平等と革命を恐れた。 保守派は、師範学校を批判し、学問ではなく、 職人的で敬虔な水準に再び戻るべきだと主張した。 逆に、自由主義者たちは、知的な教育を信じた。 しかし自由主義者は、教育が、共産主義に対する免疫力を与えることを望んだ。 プロテスタントの中では、正統派よりも、啓蒙主義やリベラル派のほうが、 教育に肯定的だった。 社会民主主義の台頭に対しては、ドイツの民衆学校も、 生徒たちに免疫を与えることはできなかった。

「古い」世界では、教育は主として家庭と身分が行うものだった。 そこでは、個人は抽象ではなく、感覚を用いる実例に即して教え込まれた。 「新しい」人間は、省察と抽象に基づいて行動しようとする。 そのためには知識が必要である。すなわち学校が必要とされるのである。 自律性を発揮し、自ら考えようとする姿勢を身に付け、 伝統や権威や所与のものを批判し、理性的に判断する知性を備えるように教育するのは、 保守主義者たちからは危険で非現実的と見なされた。 そして教育は制限されるべきだと主張された。 保守主義者たちは、近代的な学校が革命をもたらすのではないかと不安だったのである。 政治が学校に作用を及ぼしたのであった。 ギムナジウム（ヨーロッパの中等教育機関）は、 宗派的・身分的な違いや、部分的特殊性に対立した。 一般的で普遍主義的な思考慣習を設定したのである。 ギムナジウムは国家全体にわたる市民層を教育し、「国民」を形作った。 ギムナジウムは近代的である。 ギムナジウムは新人文主義の学校であり、 古典語、古典の教材、形式的教育が優位を占めていた。 特にラテン語に集中する場合もあった。 ギムナジウムは、古典時代を指針とし、理想的なギリシャ人と同一視し、 文学的＝哲学的な傾向が強かった。 ギリシャ人を理想視するのは、共和主義と異教に通じると、保守主義者から疑われていた。 そのため宗教の授業が重視され、共和主義的な傾向を抑制する流れもあった。 教養と専門知識は異なる。 ギムナジウムは哲学から、歴史的で実証的な個別的学問へと発展を遂げていった。 「人間を形成する」のではなく、文法の専門家を養成するようになったのである。 人文普遍主義と共和主義は色褪せていったのである。 古代は、現代から目をそらせる媒体へと変化することも可能だった。 そして、ギムナジウムの根底にあった、業績エリートという、 反身分的＝反貴族的な理念は、貴族と保守主義者たちがギムナジウムを受け入れて以来、 革命的な性格を失ってしまった。 ギムナジウムは、学識者を養成する学校としては、すぐれた学校であり、 ドイツの学問は、この学校を土台として並外れた発展を遂げた。 ギムナジウムは、１８４８年の自由主義的な市民たちと、 １８６０年代の自由主義的ナショナリストたちを育てた学校であり、 新しいエリートたちの学校だった。

義務と感情の葛藤という、生の本来の対立を解決するのは、 大衆の場合は宗教なのかもしれない。 しかし本当は芸術なのであり、そして芸術は道徳的なものをもはや、 敬虔な心によってではなく、美的なものとして把握する。 国民的な民主主義も社会的な民主主義も、政治的信仰に属しており、 文化宗教とならんで、政治宗教が登場するのである。 古典主義は異教的であったが、 それに対してロマン主義はキリスト教への転換をもたらした。 詩的なものが宗教的となり、宗教的なものが詩的になるのである。 芸術、感情が、宗教的な愛となるのである。 キリスト教に対して、フォイエルバッハの出発点は、 物質的なもの、感覚的なもの、非精神的なものである。 マルクスにとって「私人」の運命と幸福を気遣うのは、利己主義に他ならない。 マルクスにとって、不平等な才能と、不平等な運命のような問題は、消滅させられる。 教会はプロレタリアの生活状況に無関心な態度を取っていた。 ダーウィンは、キリスト教と一般的な意識との関係を、革命的に変化させた。 彼は、創造の物語、創造主、不死といった概念を不要なものとした。 世界における、人間の特別な地位というキリスト教の教説は、脇に押しのけられた。 市民にとって、生の意味と道徳性は、家族と労働のふたつが内容となった。 労働は人類の進歩に奉仕するものであり、 個人の努力や個人が生計を得る以上のものとされる。

プロテスタントは保守主義派と自由主義派に分かれ、近代性と対決した。 １８００年頃の神学は、 啓蒙主義と正統主義と敬虔主義という３つの動きによって規定されている。 キリスト教的な啓蒙主義は、ルター的であり、理性と個人の良心によって、 確信されるものでなけえればならなかった。 正統派は、啓示は理性を超越するものであるという立場を取った。 正統派は、カント的な合理主義的な論拠を用いて、 啓示の超自然的な成果を再び確立しようと努める。 （カントによれば、物自体を理解することはできない。） 敬虔主義は、敬虔な心に内面的な感情、罪と回心（神の道へ心を向けること）の体験、 職業と慈善の分野での敬虔な行いに基づいていた。 理性は悪魔の道具であり、奇跡を信じない（イエスは仮死状態だったと考える）という理性を否定する考え方がある。 敬虔主義が挙げた大きな成果の一つが、 キリスト教を実践する「事業」が設立されたことである。 聖書＝伝道協会、貧民教育施設、看護施設、監獄協会、孤児院や病院、精神病者看護施設などである。 これらの活動は上から、すなわち教会からではなくて、 自由な協会、すなわち市民的な形態をとって展開された。 このような活動はプロテスタント全体に共通する「超党派」的な事業となっていた。 しかし、その出発点は敬虔主義である。 リベラルなプロテスタントは、理性の問題を神学に受け入れる。 聖書さえも、近代的な真理に照らして検討し、 そのようにしてのみ、良心に基づいた自由な信仰が成り立つのである。 啓蒙主義は、理性と道徳を重視し、非理性的なものを削除して、道徳に還元するが、 リベラル、観念論的哲学とは、理性と道徳以上のものであり、存在の全体を変えることである。 リベラルな神学は完成した教説ではなく、歴史主義である。 宗教とは無限なるものに「ひたすら帰依」する感情のことである。 この感情を、父と子（神とイエス）の関係として解釈する。 この解釈は、理性と結びついた学問としての神学に基づく。 敬虔な感情を、学問的に、哲学的に、検討するのである。 １８４８年の革命は、自由主義的な改革の失敗と、 国家主義的＝保守主義的な教会施策の強化で終わった。 ルター派は、いかなる教会体制の改革も拒否し、古めかしい教会の形式や規定が再び確立され、 改革派（カルヴァン派）と厳密に区別され、自由主...

フランス革命以降の２５年間に、当初は熱狂的にドイツで歓迎された、 人類の解放に向かっての革命は、宗教に反対したのだが、 結局は、理性の名において、ジャコバン派の恐怖支配、軍事独裁と、 ナポレオンの世界征服へ、際限のない戦争へとつながっていった。 すなわち、宗教を超えた自由と理性の名の下での約束は、崩壊したのである。 宗教が再び、当時の人々の基本的な感情の一部分となる。 宗教とは、ひたすら依存する感情のことだと定義する時、 それは完全にロマン主義的である。 啓蒙主義は個人を中心に置き、カトリックは大衆の敬虔さを前面に押し出す。 反ローマ的、反教皇的で、啓蒙主義的で、プロテスタント的な団体も結成された。 自由主義者や急進主義者は、この反ローマ運動に大きな期待をかけていた。 この運動は、反動の牙城である、ローマ教皇を弱体化させた。 宗教と国民を、一つの国民教会の下で和解させ、 宗教と民主主義を和解させるだろうと期待されたのである。 １８４８年に、教皇は時代の誤った考えを非難し、「誤謬表」としてまとめて示した。 宗教・意見・学問の自由、民事婚、国家教会制、国家の学校、 自由主義とフリーメーソン、人民主権と民主主義、 普通選挙権と国民の至上性、社会主義と資本主義などがそれである。 教皇が近代性と和解するすることはあり得ないとされた。 明確に非キリスト教的な立場に立つ社会民主主義が、 主としてプロテスタントとして生まれた労働者たちによって、 組織されたことは、特徴的なことである。 国家とローマ教会は、邦の領域とそれを超えている司教区の区分をめぐって対立した。 カトリックは、教皇至上主義（イエズス会的）と、反教皇至上主義に分かれた。 オーストリアは、中央集権的であり、自由主義と対抗し、 諸地方や諸民族の「連邦主義」やナショナリズムに対抗するために、 教皇至上主義派の教会を利用しようとする。 非ドイツ系の諸地域のカトリック聖職者やカトリック貴族は、 中央集権に反対し、それぞれの民族の特殊利害を支持していた。 小ドイツ主義的（プロイセン中心）な傾向を持つ、 自由主義的ナショナリストたちは、反カトリックだった。

１８３０年のパリの七月革命は、プロイセンとオーストリアに直接的な影響を与えた。 この革命は、ヨーロッパ全体に騒乱を引き起こした。 ベルギー革命は、ベルギーをネーデルランド連合王国から独立させた。 七月革命は、イタリアの一部に、ベルギーに、ロシア領ポーランドに波及する。 ポーランド人の運命に、自由主義的なドイツ人は同情し、 ドイツ人自身の運動を発酵させることになる。 北ドイツと中部ドイツでは、憲法を持たない幾つかの邦で、 憲法制定運動が起こった。 民衆による暴力革命、労働者や農民による抗議運動が広がった。 民衆の怒りが向けられたのは、税負担と封建的賦課、官僚支配、 警察支配と汚職、関税同盟以前の状態にあった、関税境界と関税負担などであった。 カッセルの市議会は「差し迫っている貧者の有産者に対する戦争」を、 回避するための憲法が必要であると宣言した。 市民と農民が多数を占める一院制、相対的に民主的と言える選挙権、 官吏と軍隊の憲法への宣誓、憲法を順守するという君主の誓約、 議会が法律を発議し、予算を決定し、「緊急令」を裁可し、大臣を告訴する権利、 基本権や司法制度や官吏の権利や、さらには市民防衛隊の保障、などを含んでいた。 「君主の玉座を廃止しなければ、祖国にとって救いはない」と主張され、 「ドイツ自由合衆国」が目標とされた。 彼らは解放された諸国民の国際的な連帯、 ナショナリストたちのインターナショナルを信じていた。 １８３２年以降、プロイセン政府による反動は激しくなり、 監獄で自ら命を絶つ革命家、ドイツを離れる亡命者、 職を解雇される教授たちが現れた。 左派の場合には、逮捕や地下活動や亡命がつきまとい、 自由な公共の場での議論という雰囲気の中で活動が行われることは決してない。 そのような環境の中で、政党は形成されていくのである。 ブルジョアジーとは大市民のことであり、 中程度の市民階層とは、教養と財産という基準によって階層化されている。 １８１５年からの３０年間に、市民階層は興隆し、 学問・教育・芸術の分野で市民的文化が開花し、 成立しつつある資本主義世界のなかで、市民的な生活形態が開花していた。 批判的知識人たちは、市民階層を疑問視していた。 国家は市民階層に敵対した。 例えば、メッテルニヒのような反動派がそうである。 批判的な知識人は、急進的な言動...

プロイセンの官僚たちは、アダム・スミスの信奉者であり、 国際的な分業体制を信じており、競争は経済的進歩につながると考えていた。 したがって、プロイセンは関税をなくしていく方針をとった。 この関税政策は、市民的社会の利害を尊重し、憲法政策でもあった。 しかし、個別邦、たとえばバイエルンは、 権力と主権の不当な喪失を意味すると考え、関税をなくすことに反対した。 共通の関税政策を取るのは、難しいのである。 とはいえ１８３１年に、プロイセン、バイエルンなどは、 一つの関税体制に合同し、それは「ドイツ関税同盟」と名付けられた。 この関税同盟は、オーストリアのメッテルニヒにとっては、 「国家の中の国家」のようなものであり、 プロイセンを強化して、プロイセンの覇権と結びつくものだった。 したがって、小ドイツ主義（多民族国家のオーストリアを排除して、ドイツが国民国家としてまとまること）の、 一種の序曲のような意味を持った。 この見方は必然的とは言えない。 ヨーロッパ共同体のように、プロイセンは、中規模諸邦やオーストリアと同様に、 国民国家的な統一へと向かおうとする傾向に反対し、 諸邦の主権を保護し、ドイツの国家連合的な構造を保障したのである。 もちろん、最大の経済力を持つプロイセンが覇権を握っていることに疑問の余地はなかった。 長い目で見れば、プロイセンのほうが解消の脅しをかけることによって、 他の加盟邦に自らの意思を押しつけることができたのであって、その逆ではなかったのだが、 しかし当初はそれほどの紛争が生じることもなく進んでいった。

鉄道と商業と産業が保守主義を崩していく。 憲法と機械が、その時代のポジティブな徴候なのである。 その憲法は、ナポレオンの時代における発展から生じた。 自由主義的な憲法は、個別邦、連邦の復古的な体制と衝突し、 全ドイツ、国民的な解決がなければ、成功を収めることが不可能だった。 自由は統一を必要としていたのである。 バーデンでは、議会と政府が対立し、 １８４１年に、議会は、政府が行っていること、 すなわち検閲、警察の措置などを憲法違反であると宣言した。 そこで大公は、議会を休会する。 議会は、この休会措置は憲法違反であると宣言した。 バーデンでは１８４６年に、自由主義派が勝利し、 穏健自由主義的な官僚の内務大臣が、指導的な大臣となり、 政府と議会多数派の間で、一応の協力関係が発展していった。 カトリックの政治運動と、急進民主主義的な左派に直面して、 双方が歩み寄ったのである。 自由主義者たちは、反対派として邦民の権利を防衛し、 政府に対してチェックする対抗勢力となることが、 自分たちの役割なのだという見方をとった。

オーストリアは、諸民族によって形成されていた。 ボヘミアのチェコ人、ハンガリーのマジャール人、 ４５パーセントを超える非マジャール人などである。 彼らの民族問題は、自由主義とぶつかりあうことになった。 オーストリアにとっての問題は、個人と国家という自由主義的な問題ではなくて、 民族性と国家という問題だった。 国家全体を代表する議会は、オーストリアにおいては、 一つの国民ではなくて、互いに異なる民族を代表した。 オーストリアは、他のドイツ諸邦以上に、ナショナリズムと自由主義に反対した。 オーストリアは封建的であり、財政がうまくいかなかったため、 ロートシルト銀行のような、金融界にますます依存するようになった。 したがって、経済危機が深刻になると、ポピュリスト的な反対派は、 絶対主義的な君主制と、ユダヤ銀行資本の双方に、同時に矛先を向けるようになった。 オーストリアでは検閲が厳しく、 ロマン主義派の知識人たちは、人びとを窒息させるような雰囲気に反対した。 「憲法が何であれ、行政が何であれ、ウィーン人の合言葉は娯楽だ」 それはメッテルニヒの政策の一つだった。 彼は社会を非政治的で私的な分野、娯楽へと追いやることを望んでいた。 シューベルトの文化はメッテルニヒの抑圧が生み出した産物ではないが、 しかし間接的に体制はそれを奨励したのだった。 とはいえ、警察と検閲は厳しかった。 どのような形の公共生活も、社会が自らを表現するどのような可能性も妨げられた。 禁止の政策は、批判と抗議を呼び起こした。 イタリア人とポーランド人は、オーストリアに支配されていた。 ハンガリーは、オーストリアの王朝の下での自治的な国家であり、 封建的な社会秩序の下にあった。 しかしウィーンに対して反対するマジャール人のナショナリズムが発展していった。 チェコ人のナショナリズムは、ロマン主義的な文化ナショナリズムとして、 当初はウィーンから奨励された。 しかし、ウィーンは、中央集権的、官僚的、絶対主義的であるからという理由だけではなくて、 ウィーンがドイツ的であるという理由で、チェコのナショナリズムは反対された。 スロヴァキア人が「主権を持つ民族」として、 歴史的・政治的な体制を演じうるとは思われていなかった。 オーストリアという多民族国家の存在は難しいものだった。

１９世紀前半のドイツの君主制は、絶対主義、王朝的、家父長的、ではなく、 もはや宗教と伝統のみによって正当化されるのではなく、 その機能によって正当化された。 すなわち、君主は国家機関であった。 君主の行動は、国家機関の同意を得てのみ可能だった。 君主は市民的になったのである。 貴族も強力な影響力を持っていたが、近代的な国家にしっかりと組み込まれていた。 要するに、国家は、何よりも官僚的な官憲国家だったのである。 国家は市民に対して、納税義務、就業義務、兵役義務を課すようになり、 それは国家に権力を与えた。 官僚は君主に仕えるだけの人たちではなくて、国家への「奉仕者」であった。 官僚は自分たちを「普遍的身分」、すなわち、専門知識と理性による者として、 特殊部分的なエゴイズムに対抗して、一般的な公共を代表する存在と考えていた。 官僚は、封建性、ブルジョアジー、民衆運動と対立した。 官僚は、大学での法学の勉学と、無給の準備期間を必要としており、 下層の人たちを閉め出していた。 プロイセンの場合、１８２０年には、県庁と州庁のメンバーの、 ７５パーセントが市民出身、２５パーセントが貴族だった。 しかし官僚の指導的なポストには、古来の貴族が占める割合が多かった。 官僚は、かつては教養人の世論の代表者であり、 市民的世論、理性と公益の先導者という役割を担っていたが、 しかし、逆に、その種のものを抑制し、復古の体制に順応するようになった。

自由主義は保守主義の理念の敵対者である。 保守主義とは何よりもまず、秩序と安定の維持である。 保守主義の人間論的な前提によれば、啓蒙主義とは異なり、 人間は善良な存在ではなくて、有限で罪深い存在である。 したがって自由は破壊的であり、必要なのは、秩序を保つ諸制度だと考えるのである。 秩序と安定を保つためには、権威が必要とされる。 議論は、いかなる権威をも確立することができない。 そして多数派は不安定なままであり、多数派が「理性的」に行動することはできない。 「多数派ではなくて権威を」が１９世紀のプロイセンの保守主義者たちのスローガンとなる。 権威は単一なものでなければならず、国家権力を分割することは不可能である。 したがって、本来の権威とは、君主の権威である。 正統性、古さと継続性と法的な効力、生まれと相続、そして神によって、権威は正当化される。 神は支配に正統性を付与する。 保守的なキリスト教の伝統的な徳である、敬虔と、畏敬と、謙譲、 忠誠と服従が、保守を支える基盤に属する。 革命家や進歩主義者と異なり、保守主義者は、伝統と過去を強調する。 保守主義者たちは、自由主義者たちの個人主義を批判する。 全体が部分よりも優位に立つのであり、 人間は、様々な結びつきと社団、家族と職業のなかで生きているのである。 それは、不平等でヒエラルヒー的で、区分されている社会となることをも意味する。 自由主義を、ブルジョアジーとインテリゲンチャのイデオロギーとして攻撃することは、 保守主義者の統制の武器となった。 部分の中間階級に対抗して、普通選挙権を導入したのが、 保守主義者の一人であるビスマルクだったのは偶然ではない。 保守主義派は、自由主義派と同様に、 絶対主義と官僚的改革者たちの近代的国家に反対した。 絶対主義は、臣民を水平化することを望み、 古来の特殊個別的で社団的な中間権力を排除し、中央集権化と官僚制化を進め、 君主とその奉仕者たちを、抽象的な国家の奉仕者たちに変える。 保守主義は、近代的な官憲国家と民主主義を、 すなわち、上からの絶対主義と、下からの絶対主義を、 平行現象とみるという独特な捉え方をする。 そして、国家が社会を「上からの革命」という規範の下に、 置こうとする場合には、保守主義者たちは反対する。 国家に対抗して、保守主義者たちは自由主義者たちと同様に、...

啓蒙主義の場合、人々は人類や世界市民の一員であったが、 ナショナリズムの場合、人々は国民の一員である。 ナショナリズムにおいては、個人を超える結合体との所属は、 身分、宗派、地域、部族、階級、政治的なイデオロギー、ではなく、 まさに国民なのである。 国民という政治的信仰の時代にあって、国民は宗教的な特徴を帯び、 未来、聖性、友愛、犠牲、殉教のような、宗教的な言葉が、国民と結びつけられる。 国民的なもののなかで、宗教的なものが世俗化され、 世俗的なものが神聖化されるのである。 ナショナリズムにおいては、第一に言語、第二に民族が見出された。 ロマン主義は、個別的で特殊なもの、民衆的で原初的なものへの転換を、 無意識的な「民族精神」へと強め、拡大し、完成させた。 歴史的に見れば、ドイツの近代的なナショナリズムには、 フランス革命という出来事が根ざしている。 １７８９年に、フランス王が統治する諸州に住む人たちは、 あらゆる地域的、身分的、宗教的な特殊性に背を向けて、 一つの国家の民としてまとまり、まさに自らを国民として構築した。 ジャコバン流の急進的ナショナリズムは全体主義的な特徴を帯びる。 国民の集合意識は、強制に訴えてでも、個人や少数派に対して、 貫かれなければならないとされる。 国民の名の下に、異端や多元主義、連邦主義や教会に対して、好戦的な態度が示される。 国民の理念は、多数決の原理にかつてなかったほどの新たな推進力を与え、 最終的には、外に向かって攻撃的で、伝道的で、帝国主義的な態度をとるに至る。 ナポレオンは、依然として国民的＝ジャコバン的な民主主義の申し子だったのである。 国家国民は法的であり、 文化と民族の国民は、言語と共通の出自によって定められている。 国家国民と文化国民とが同一のものとなって初めて、 超個人的な共同体の中で、 人間の活動は真に正当化されるのである。 書物や芸術作品、建物、国民の偉人（ベートーベンなど）を称える記念碑は、 現在化された伝統である。

「リベラル（自由主義）」という言葉は、最初は１８１２年のスペインの憲法の支持者たちを指して、 創り出された言葉だが、それは、政治の分野だけに留まらず、 教会や経済や他人に対する姿勢についても用いられる。 自由主義は、個人の自律性、個人の自己決定と理性から出発する。 それは啓蒙主義の遺産であり、とりわけドイツでは、カントの遺産である。 自由主義は、伝統に矛先を向ける。 それは身分と社団による伝統的な拘束に、 そして個人に対する官僚と支配者による後見に矛先を向けるのであり、 したがって、自律性とは解放を意味する。 封建的＝社団的な社会と、官憲的な国家との双方に対して、 戦線を張る点に、自由主義の特徴がある。 他人と、その可能性や諸力を開花させることが、 人生観の中心に位置するのであり、そこから初めて、国家と社会の意味と目的も規定される。 とは言え、個人の自律性と自由は、反国家的でアナーキズム的なものとに、 考えられているわけではなくて、これもカントの影響を受けてのことだが、 法律に基づく自由を意味している。 国家からの自由というよりも、国家における自由、国家への自由なのである。 自由主義にとって、国家活動の内容と方法は制限されるべきであり、 個人の自由は、国家の過大な権力から守られるべきものである。 国民は、自らが自らを規定し、統治することを望み（それが国民主権の原則である）、 あるいは少なくとも共同決定権を、統治への参加を望む。 統治は、被統治者の同意がある場合にのみ、正当なものとなる。 自由主義的な原理（国家の行き過ぎに対して個人を守るという）の傍らに、 民主主義的な原理が登場し、それは多数派による支配という要求に行き着く。 自由主義と民主主義とは、論理的にも歴史的にも同一というわけではない。 多数派が望むという理由で、イエズス会を追放することがあり得るし、 その一方で、イエズス会の自由への権利、少数派としての権利を擁護することもあり得る。 しかし、この二つの原理は、どちらも現状の変革を望む、一つの大いなる運動に所属している。 自由主義は、市民階層の運動だった。 理性、自律性、基本的人権、個人の自由、私有財産の自由と保障、 法の前の平等と法の保障、そして監視的な警察国家と封建的な社会への反対、 それらは、市民的な原理と利害を表すものに他ならない。 １９世紀...

官僚は、身分制を乗りこえ、試験と業績という民主的な原理に基づいて選抜される。 三月前期には、官僚は、市民と貴族の双方に対して距離を取っている。 １８４８年の革命の後になってようやく、官僚と市民の間の距離が縮まっていくようになる。 市民的社会が古い世界と異なる点は、個人から成る社会であるということである。 すなわち、市民的社会は、個人主義である。 社会のアトム化、個人の拘束からの解放が、 保守主義の側からも、自由主義の側からも、このプロセスに付随して唱えられる。 古い世界の人間は「全き家」や社団組織、ツンフトや村落共同体、 土地の領主や隣人関係、生まれ故郷、教会組織、 そして地域の結びつきの中での生を拠り所とした。 個人化のプロセスの一部分を成すのが、文化という独自の領域が重要性を増し、 そして市民化していったことである。 芸術と学問は、身分制社会の中で持っていた、固定された機能から解放されて、 原則的には誰でも参入できるものとなる。 世界と生についての解釈は、もはや教会だけの問題ではなくなり、 俗人、世論、公衆も取り組むべきものとされた。 組織は解体されるが、真空状態が出現するわけではなくて、 新しい組織がそれに取って代わる、それがアソシエーションである。 読書協会、美術協会、フリーメーソン、学術教会、音楽協会、職業協会、経済協会、 政治協会、合唱教会、体操協会、慈善協会、学術協会などである。 古い世界は、このような協会の、それぞれの個人の、 議論しつつ自らを了解し、共同で行動したいという新たな欲求に、 いかなる余地も与えなかった。 個人化と、各個人の自発的な結集とは、互いに対応し合っていたのである。 アソシエーションは元々、身分制に矛先を向けていた。 人びとは、生まれや身分を考慮することなく、 教養と業績のみに基づいて、この組織に所属するべきなのである。 協会には、階級間の距離を取ろうとする傾向と、 諸階層を統合して、連帯しようとする傾向とが並立していた。 労働者もアソシエーションを結成するべきだと考えられたのである。 アソシエーションは、プロレタリアートを、 脱プロレタリアート化して市民化する手段なのである。 疎外された味気ない労働に対して、 教養と、目的から自由な文化という普遍性で対抗することが目指された。 市民的社会は、専門化の道を進んでいく。...

古い世界のなかでは、ユダヤ人は独自の集団として、 職業の選択も滞在する権利も、厳しく制限され、 中世的な、ほとんどゲットー的なあつかいを受けていた。 ユダヤ人が一連の宗教的な慣行を放棄し、 いわゆる「民族性」を放棄することが、真の公民となるための条件として要求された。 障害や後退があったにもかかわらず、全体とすれば多くのユダヤ人にとっての、 法的な条件ー生業に対する制限の撤廃、 学校への受け入れ、居住権の付与、等は改善されていった。 １８１５年頃には、君主に金を調達する、 ロートシルト家のような銀行家を中心として形成された、 裕福で教養のある「市民的な」ユダヤ人の数は、ごく少数に過ぎなかった。 １８４０年代から、ユダヤ人は貧窮から脱却して市民化し、 経済的・精神的な上層、あるいは中の上の階層へと、かなり力強い上昇を遂げた。 市民化したユダヤ人の社会的な構造は、非ユダヤ人のそれとは異なっており、 商業・金融部門が支配的な位置を占めていた。 この市民化のプロセスは、ユダヤ人のドイツ化のプロセスが伴っていた。 ゲットーの壁が崩れると、伝統の力が弱まった。 目指されていたのは、モーゼの教えを守る国民的で自由主義的な思想を持つ市民、 「ユダヤ教を信奉するドイツ公民」となることだったのである。 改革派ユダヤ教は、カント的に解釈された「純粋」な宗教を土台とし、 伝統的な生活形態から離れ、ユダヤ人の中世、 ユダヤ人の独特な「民族性」と決別するのを土台として、 自らを刷新しようとする試みに他ならない。 市民的なユダヤ人たちにとって、哲学的＝自由主義的に解釈された彼らの信仰は、 一つの宗派となったのである。 １８１５年のウィーン会議から１８４８年の３月革命までの３０数年間を指す、三月前期には、 多くのユダヤ人は保守的であったが、 １８４８年以降からは自由主義を支持するようになる。 １８７０年代に至るまでの時期については、 ユダヤ人と自由主義とはパートナー関係にあったと言われる。 社会主義者の占める割合も高かった。

貧困は、かつてのように自然と神によって与えられたものと見なすことはできず、 社会の病として語られるようになった。 労働者が、市民的な社会の均衡と秩序を脅かし、 共産主義が広まれば、いっそう脅威となる、と意識されるようになった。 ヘーゲル以降、疎外の問題ー分業と機械による生産における、 無味乾燥で、自動的で、感情を鈍麻させる労働ーが好んで採り上げられる問題となっていた。 保守主義者たちは、「ブルジョアジー」を告発する傾向が強く、 自由主義者たちは、無能な国家や封建的な状況を非難する傾向が強かった。 ノスタルジーに駆られて、最も貧しい者でも、ヒエラルヒーと調和に基づいた、 確固とした秩序の中に自らの居場所を持っていた「古き良き時代」を対置し、 共同社会を、利益社会に対置することもあり得たが、 しかし、技術と経済の変化はもはや元に戻し得ないという認識が出発点とされていた。 「社会保守主義」と「社会自由主義」という二つの類型がある。 社会保守主義者は、カトリックであれ、プロテスタントであれ、 ロマン主義的な反自由主義的な社会観を出発点としている。 彼らの目から見れば、結びつきを解消する、社会を機械的にアトム化する「自由主義」は、 個人の自律性と自由を信じているが、それは新たな専制と奴隷制に通じるだけなのであり、 無神論は利己主義を解き放って、社会問題を生み出しているのである。 そうであるとすれば、肝心なのは、流動的で市民的な業績社会・階級社会を解き放った行為を、 国家が撤回することであり、農業的・手工業的な社会を強化することである、と。 しかしながら、そのように過ぎ去ってしまった世界を指針とする姿勢は、 当然のことながら、ユートピア的な性格を帯びざるを得なかった。 宗教は、労働者を「奉仕」の習性で満たし、 彼らを「道徳」と「勤勉」によって強め、 「変化中毒症」から護り、彼らを「身分なき身分」とは区別して、 社会の中の真の身分にするべきであると主張した。 聖職者が指導する下での労働者の社団が望まれ、 聖職者が、議会で議席と投票券を持って、労働者を代表するべきだと主張した。 「社会カトリシズム」は労働者保護に関して、 物質的な生活条件と賃金に、国家が影響を及ぼすべきだと考えた。 プロテスタントの保守主義者は「財産を持たない労働者」を、 「労働する財産所有者」に変えることを...

ニッパーダイによると、大衆貧窮の原因は、産業化された工業にあるのではなくて、 経済が停滞していて、労働力への需要が停滞していた状況で、 人口が増えたことにあった。 産業化された工業は、働き口を減少させるのではなくて増大させた。 しかし、産業化や輸入による競争、労働力の過剰という圧力は、手工業を圧迫し、 働き口を壊滅させた。 １８４５年から、さらに飢餓危機のなかで、しばしば暴動がおこり、 暴動はすべて軍によって鎮圧された。 しかし、各種の報告や調査は、大衆貧窮の凄まじさを白日の下に晒した。 慢性的な不完全雇用状態が起こっていたのである。 雇用と収入は不安定で、危急の場合に備えて節約するのは、収入状況から見て不可能であった。 下層民はその日暮らしを送っていたのである。 身分も土地もツンフトも持たない下層民は、伝統的な身分制秩序の規範から転げ落ち、 急進的な哲学者たちは、それを疎外という概念で説明した。 伝統の拘束から解き放たれることは、解放を意味したが、 しかし困窮には、モラルを衰弱させるという傾向も伴っていた。 社会的なヒエラルヒーのなかで、自分を従属的な存在と位置付けるのを自明なことと考える、 伝統的な考え方が依然として支配的であり、 彼らの規範はなおもキリスト教から決定的な影響を受けていた。 これに対して、社会問題を解決するという自由主義的、革命的なスローガンは、 市民階層の知識人たち、次いで外国に旅した手工業職人たちによって唱えられたが、 下層民に属するものではなかった。 このような下層民のなかから産業化の過程で、産業労働者が形成されてくる。 工場は、人間と時間との関係を革命的に変えた。 産業化以前の世界では、自然な時間が通用する。 一日の時間と一年の時間、天候と収穫・搾乳・炭焼き窯の見守りのような「自然」な仕事が、 時間を区分し、時間にリズムを与える。 どのような仕事であるかに応じて、一日は長くも短くもなる。 この時間のなかでは、労働と生活がほとんど分離されていない。 時間はまだ金になるに至っておらず、時間は近代的な意味では浪費される。 問屋制家内工業のシステムでは、待ったり、取りに来たり、運んだりするのに、 多くの時間が使われ、労働は不規則で、長かったり、短かったり、 早かったり、ゆっくりだったり、自由に定められていた。 製品が出来上がりさえすれば、そ...

ドイツの場合にも、１９世紀の画期的な成果となったのは産業革命、 すなわち生産の技術的な革命化、経済関係の資本主義的な革命化、 機械と工場と市場と成長である。 技術は、自然から、自然が設定する条件から解き放って、 もはや、自然を模範するものをを生み出すのではなく、 新しいもの、すなわち工作機械と原動機械を生み出した。 木材に代わって、石炭と鉄が、人間の活動によって生み出されるものとなる。 石炭が、蒸気機関を通して、自然の動力である、人間と馬、水と風に代わる動力源となる。 労働の過程が分解され、したがって古風な「技」は重要性を失い、 発明はもはや偶然ではなくて、計画に基づくものとなり、 数量化と体系的な方法によるもの、最終的には科学に基づくものとなる。 人間は自然の支配者となり、自然を我が物とする。 新たな経営方針は、「生計を立てる」ことではなくて、 最大限の利益を得ること、貨幣と現物資産の全体、 すなわち資本をそのような意味で活用することを目標とする。 この経営は、合理的・計算的で数量化を好み、 もはや人間を中心とするのではなくて、完全に即物化される。 それは匿名の、誰とも知れない市場を相手とする。 経営する者は、他の経営主体と競争する関係にある。 このような競争こそが、近代的な「市場」を創り出すのである。 それは調和のとれた連帯関係ではなく、個々の主体それぞれが、 特殊で孤立していて、保護された経済圏のなかにいるといるというのでもない。 このような経営姿勢は資本主義的である。 プロテスタンティズムによる世界の脱神聖化が、 長い目でみれば、技術者や企業家の持つ革命的な力を助長した。 啓蒙絶対主義は、官職を利害から切り離し、官僚的な合理性を強化するとともに、 計算に基づく経営を可能にし、革新を敵視する古いツンフト（同業者組合）体制を打破した。 資本主義的な企業、株式会社がツンフト組織に取って代わった。 鉄道の大多数は株券を土台とした民間鉄道だった。 とはいえ、認可を与えるのは国家であり、その際に、路線の経路に影響を及ぼすことができた。 蒸気船と鉄道が初めて、株式会社の設立を強く要望するのである。 ナポレオンの時代に台頭した銀行家であるロートシルト家は、 フランクフルト・ウィーン・パリ・ロンドン・ナポリに居を構えていたが、 彼らはメッテルニヒの復古政策の資金を調達...

人びとがどう振舞うか、そしてそれを見張る村人の目といった、 これまでの慣習が、人々の態度を規定する。 そこから、保守的な側面、個人を前面に押し出さない側面、 感傷的でない即物的な側面が生じるのである。 慣習と家族と所有が、個人が規範から逸脱することを制限する。 新しいことを始めようとする人物、何事かを成し遂げようとする人物への反感には、 自分たちの世界を中心に考えようとする側面がある。 理念や原則、何かしら一般的なものではなく、 農家とは、農民の地域的な利害が、 世界に対する向き合い方の中心に位置しているのである。 農民の田舎じみた感覚、視野の狭さを、 知識人たちが雄弁に批判するのは、そこに起因する。 「国家」すなわち官僚制が、法律や、訴訟や、税金や、土地の収用（道路や鉄道の建設に際して）、 などの形を取って、「公益」が村にとっても利益になることを理解させる。 村は国家の世界に抗いながらも、その世界に次第に巻き込まれていくのである。 １８４８年の蜂起は、封建的体制に矛先を向けており、民主主義に接近していたけれど、 経済的＝社会的な面では、農民たちの要求は保守的なものであった。 すなわち、彼らが求めたのは、生産性の向上と競争を旨とする資本主義経済ではなくて、 「正当な最低限の生活」を保障してくれるモラル・エコノミーだったのである。 それゆえ、農民たちはは反ユダヤ的で、反都市的だった。 自由主義や民主主義の合言葉ー市民権・憲法・国民ーは、彼らの琴線に触れるものではなかった。 彼らは「普遍的」身分としての解放的なプログラムではなくて、利害を主張した。 ある程度まで、彼らは左翼や右翼といった区別を超えるところに位置していた。 マルクスとエンゲルスは、農民は自分たちの局地的な利害のことしか、 念頭にないから、保守主義だと考えていた。

「農業は、植物由来あるいは動物由来の物を生産することを通して、利益を生み出し、 あるいは金銭を得ることを目的とする職業である。」 それは、資本主義的な経済観であり、 収益・採算性・利益の最大化・即物性・計算性といった新たな現象を伴っていた。 それは、アダム・スミスの精神に沿って確立された、農業経営学である。 農村部には、大農場主・農民・農業労働者という３つの階級があった。 大農場領主は、農業起業家としての大農場主に、 生まれに基づく身分から、所有に基づく階級に変化した。 大農場は動産化したのである。だから売却ができるし、所有者も変えられる。 １８５０年代までは、騎士農場主の５０パーセント近くが、市民出身となっていた。 経営の仕方という点で、新たな階級全体の「市民化」が起きたのである。 とは言え、貴族の側は１８４８年までは、市民階層の出身者を、 政治的な機関から追い出そうと努めた。 長い時間をかけてようやく、彼らは統合され、 ある程度まで受け入れられるようになったのであり、 部分的には、市民は後に貴族に叙されたのである。 とは言え、新たな農業起業家たちも、「騎士」であることに変わりはなかった。 封建的特権の名残が、残存していたのである。 免税特権・狩猟権・領主裁判権・地域の警察権などである。 １８３７年になっても、住民の３分の１は、 国家ではなく、騎士の裁判権の下にあったのである。 さらには教員や聖職者を選任する「保護権」、村長を任命する権利があって、 農民による自治行政は、発展させられることができなかった。 従順でない者は、貴族が杖で打ち据えるというようなことが、依然としてしばしば起こった。 封建的な優位と資本主義的な優位、 そして、それぞれに伴う利益獲得のチャンスとが、１つに結びついていた。 １８４８年の革命は、狩猟権や領主裁判権のような、封建的特権の一部を撤廃し、 一時的には、１８５６年まで、大農場主の警察権も廃止した。 自由主義的な政府は、地方自治制度の革命を計画して、 村を、騎士農場主の支配から解放することを目指し、 そして１８５０年になっても、官僚主導の反動政府は、「脱封建化」を目標として掲げた。 しかし、それも三月革命以前の状態への復帰を求める反動の前に挫折した。

住まいのあり方は、階級によって分かれる。 労働者は「悲惨な」「賃貸用アパート」、 狭苦しい空間と粗末な設備によって、特徴づけられていた。 芸術家や文人は、１８３０年代頃からは、 もはや主として宮廷社会ではなくて、市民階層の家で交流するようになる。 １８００年頃の農村では、自給自足が通常のタイプだった。 次第に、食糧の商業と購入が決定的な意味を持つようになっていく。 １年の長いリズムに基づく自家供給が退けられていき、週単位の供給に切り替えられた。 購入と金による供給は交換を早めることを可能にし、 商業はより多くのものを提供するようになる。 飢えとカロリー不足は、１８５０年代に、大衆貧窮が終わりを迎え、 下層の人々の間でも、砂糖と肉の消費量が増えていく。 しかし労働者の食事は、市民階層のバランスのとれた栄養状態の下限部に位置していた。 労働者世帯は、依然として収入の５０～８０パーセントを、 食物に支出しなければならなかったのである。 看護の分野は、カトリック修道会の修道女や、 プロテスタントの社会奉仕団を通して、専門職化されていった。 国家は、健康への権利に配慮しなければならなかった。 共同体は、個人の財産とは関わりなく健康を保つための、 諸条件を配慮する義務があるのである。（上下水道の整備による衛生面改良など）。

どのようなタイプの家族にとっても、離婚は法的には、 （プロテスタントの場合には教会法的にも）可能だったけれども、 例外的なケースに留まっていた。 外部からの歯止めと、内面化された結婚モデルとが、 情緒的な個人主義や「ロマンチック」な恋愛に伴う、主観的な感情の変化を抑止していた。 家族は、言わば自明なものと考えられていたのである。 下層の人々の家族では、家庭を築くうえで法的・経済的な障害が存在していた。 農村での家内工業の広がりと、農業労働者としての働き口の増加が、 家庭を築く新たな可能性を生み出して、 日雇い労働者や小作人の家族という古いタイプを拡大した。 また、子供が生まれるのは、働き手が増えるということをも意味したのである。 プロレタリアに関しては、家庭を持たないことを強いられるという生活形態があった。 ロマン主義的な恋愛観は、友情と官能との二元状態を、 エロチックな結婚において解消しようとした。 逆に、女性の理想化と家庭への集中が、セクシャリティを抑圧し、 女性から厳しく官能を遠ざけた。

ロマンチックな恋愛は、物質的な重荷を負うことが少ない、 「上層」階級のみに限られた。 二人の出会いは、何かしら運命的なものであるのであり、 一目見ただけで陥った恋、運命の糸で結ばれた二人、 至上で絶対的なる恋、愛する人の完全無欠さ、大いなる情熱、エロチックな吸引力が加わる。 結婚は、「客観的」なもの、両親が環境や神によって相手を定めるものではなく、 「愛情」、自らの主観的な決断に基づくものとなったのである。 死は、キリスト教徒としての裁きと救済に目を向けた「私の死」としてではなく、 愛する代え難い家族の一員の死、「他者の死」「愛しい人」の死として経験される。 死は、公的な領域から私的な領域へ、 自然と神によって定められたものの甘受から、深い喪失感と取り残された悲しみへ、 儀式から、もはや形式化しえない哀悼へと移動する。 裁きと復活ではなく、天国で「再会」することが、新たな終末論の内容となるのである。 家族の各個人の墓が、ロマンチックに一か所にまとめられ、 墓石の前に、家族のメンバーが故人を偲びながら集まるという、 新しい墓地文化が浸透していたのである。 市民階層の妻は、以前よりも自由な立場を獲得する。 古典主義とロマン主義の理想のなかには、感情に対して敏感な側面があり、 例えば、家父長主義に比べれば、近代的な傾向を帯びている。 妻は以前よりもパートナーと見なされ、妻に配慮することが一つの新たな美徳とされた。 妻は、経済的な負担を軽減され、余暇が増え、教養が向上し、 会話のパートナーとして、役畜のように扱われたり、 母親としてだけ扱われたりするのではなくて、個人として扱われるようになった。 ロマン主義者たちは、女性の個体性を強調し、 散文的なシラーが、貞淑な「主婦」を理想としたことを嘲笑して、 まさに神秘的なまでに女性を賛美する。 １８１５年以降になると、教養の重視が、男女の区別を強調することにも繋がっていく。 なぜなら、職業と政治のために必要とされる男性の教養は、 若い女性に求められる教養とは異なるものだったからである。 新たな意味で、妻は夫に服従させられるのである。 この見解によれば、妻は内に向かって、家族のために生きるのであり、 世の中に乗り出すことはなく、夫のように「冷静な」合理性を持たず、 ナイーブで、あれこれ考えを巡らすことのない存在と見なされた。...

１８世紀のドイツでは、近代的な家族という制度が成立する。 この革命的な変化は、まず市民階層から始まって実現する。 旧世界では、子供の死亡率が高く、結婚した相手の死亡率もかなり高い。 平均的な結婚期間は２０年と短く、死が結婚期間を短縮しているのである。 孤児や再婚は当たり前のことであった。 結婚は、家を持つことと結びついており、市民層でも労働者層でも、 結婚する前に金を貯めなければならず、結婚年齢は比較的に高かった。 旧世界では、子供たちは１４歳頃に奉公のために家を出た。 自宅では、奉公人や職人、すなわち下働きをし、ともに働き、修行している、 家族以外の人間が生活共同体としての「家族」に属していた。 このような家族は、生活共同体であると同時に、生産共同体でもあった。 もっとも、これらの家族の場合にも、核家族へと収束していく傾向があった。 すなわち、都市では老人や未婚者が外に出されていくようになり、 職人が、そして後では徒弟が、しだいに手工業者の所帯から離れていき、 大規模な農民のばあいでも、主人と奉公人が分かれて住むようになった。 農民や手工業者の家庭は「私的」なものとは言えず、 隣人や同業組合（ツンフト）仲間や牧師・司祭の目に晒されていた。 家族のあり方が社会的に監視されていたのである。 大都市が社会的な監視を緩めるようなってようやく、家族は私的で隔離された存在となった。 「市民的」で個人的な、新しい家族観を獲得するようになったのである。 配偶者の選択については、１８世紀の後半以降、農民と手工業者の場合にも、 もはや親が一方的に決めるものではなくなった。 しかし、農民や手工業者の間では、ロマンチックな恋愛、個人的な愛情が、 結婚の動機として、特別な役割を果たすことはなかった。 実際的な能力があるか、財産があるか、世話をしてくれるか、 互いに折り合えるか、といった点が決定的な意味を持ったのである。 昔ながらの見解によれば、愛情は結婚の前にあるのではなくて、 結婚とともに愛情が芽生えてくるものとされた。 無秩序で不道徳な男女の出会いは、官僚たちから敵視され、 最終的には、学校と人びとの流動化と産業化によって、力を奪われていった。 結婚は、宗教的に、教会による結婚予告、祝別、教会記録簿への記載、 家族への祈祷を通して、是認された。 まさに結婚において、人は、...

国家による大学というモデルは、教会ではなく、大学とは世俗的な機関であるということである。 聖職者の特殊な権利は、法の平等という観点から廃止される。 国家は聖職者のポスト、とりわけカトリックに関しては、 司教職への任命に多大な影響を行使した。 聖職者の養成教育は国家が扱う事柄とされ、教会の財政は国家によって規制された。 神秘主義や狂信主義は排除されるべきであった。 国家は礼拝や行列行進を行う回数と時間を定め、 教会の鐘を鳴らしたり、奇跡について説教したりするのを禁止した。 それらは、封建勢力と闘ううえで国家を強めた。 世俗化された教会は、脱封建化した。 高位聖職者はもはや貴族の独占するところではなくなった。 ナポレオン法典は封建的な社会を自由な所有者から成る社会に変容させるものであって、 土地領主制を撤廃するものだった。 しかし、封建的な権利と収入の撤廃は、法典が財産を保障している以上、 何らかの保障と結びついていた。 ナポレオンの貴族政策が、徹底した社会改革を阻んでいた。 貴族たちの権利は明確に保障されていたのである。 法治国家はリベラルとも言える。 個人主義と競争を解き放つという経済的・社会改革もリベラルと言える。 ナポレオン敗北後、メッテルニヒは勢力均衡と、 ナポレオンが皇帝に留まるのが、最も好ましいと考えていた。 しかし、ナポレオンは革命によって征服した地域を放棄することができなかった。 １８１４年、パリは連合国によって占領された。 ２５年間にわたった動乱は終わり、革命時代の後に、ヨーロッパに新たな秩序をもたらすことが、 ウィーン会議に与えられた任務だった。 ヨーロッパの貴族たちは、自らの世界が脅かされるのが終わったことを祝ったのである。 求められたのは、勢力均衡がもたらす秩序であり、諸国民の自由と自己決定に基づくのではなくて、 諸国家と諸王家の正当性に基づく秩序に他ならなかった。 ドイツにおける憲法制定要求においては、近代的な市民的＝立憲主義的な契機と、 伝統的な身分制的＝貴族支配的な契機とが、 依然として未分化のまま併存していた。 憲法は、自由主義的な意味を持つことがありえたし、 保守的・国家主義的・身分的な意味を持つこともあり得た。 ブルボン家が復位したことで、フランスの立場は急速に改善された。 イギリスもロシアも、和解と勢力均衡とフランス国内...

新人文主義の理念は、啓蒙主義の、分別と有用性、安寧と至福といった、 安易に通俗的なものと化してしまう理想に、否定的な立場をとる。 新たな構想の中心は個性である。個人は、人類の理念を実現する。 このような教養を身に付けることは、学校の場合とは異なって、 生涯にわたる終わりのない過程であり、 それゆえ自己目的、最高の価値ともなる。それは自己啓発とも言いえる。 このような教養は、実践の世界、労働と経済と金儲けの世界とは隔たっており、 専門教育とは異なるのである。 教養の形成は、生まれながらの本性をそのまま開花させることではなくて、 文化と書物を媒体としてなされる。 ギリシャ人には完成した人間性の理念が見出された。 ローマ人は個性を抑圧し、キリスト教は自然な本性を抑圧したが、 近代人は役に立つもの、特殊なものにだけ目を向けてしまっている。 これに対してギリシャ人は我々の文化の基礎を築いた人びとであるだけでなく、 すべての面を開花させるという理想を体現している人びとである。 この偉大な民族のあらゆる側面と取り組むことこそが、 我々の「魂の知的・道徳的・美的な諸力」を、 すべての面にわたってきたえることになる。 ギリシャ教が、十字架と原罪、救済と彼岸のような古くから受け継がれてきたものを追い払い、 此岸への信仰、人間の尊厳と美しさと完全さへの信仰に置き換える。 教養によって与えられる自由は、精神的で内面的な自由であり、 言わば周囲の政治的・社会的状況の彼方に位置するものであった。 そのような自由は、今日ではしばしば「内面性への逃避」という悪評を被っている。 それは通俗的な見方と言わざるを得ない。 そのような政治の彼方にある自由は、政治と社会が圧倒的な力をもって、 人間を超える自己目的となるような事態を補正するという点に、その意義を有しているのである。 そして、この運動を担った人たちは、決して政治から退いたわけではなくて、 そのようなメタ政治的な教養こそが、 まさに新しい政治への最も強い推進力であると考えられていたのである。 このような教養理念が１８００年頃に成立し、そして勝利を収めたということは、 一つの驚くべき事実と言って良い。 １８世紀に力を持っていた、封建主義・絶対主義・都市市民層・啓蒙主義・哲学・自然科学も、 そして１９世紀を左右することになる産業社会の到来も、...

後期絶対主義の段階になってもまだ、統一的な国家、政府は存在していなかった。 特定の担当分野、特定の州を扱う雑然とした上級行政機関があるだけだった。 共通の組織や情報を欠き、例えば財政の全体を見渡すことができなかったのである。 国王は個人的な助言者に取り囲まれ、決定を下した。 このような古風な体制に対して、官僚たちは抗議の声をあげていた。 上級行政機関に代わって、担当分野ごとに分けられた各省から成る内閣が設置され、 国王に対して直接責任を負った。 しかし貴族に矛先を向けた改革は失敗することもあった。 官僚的国家と農村部で成立しつつあった市民的＝農民的社会との双方に対して、 地方での権力を握るユンカー（大土地所有貴族）の地位が確立されることとなるのである。 「物事を自分で処理することに国民を慣れさせ、子供のような状態から脱却させねばならない」 「公共の事柄への参画」を通して「公益への関心が強まるとともに、 国民の精神を高める公共活動の魅力が強まるのだ」 それぞれの個人がそのようにして自らの受け身の姿勢、 自らの利害や私的なエゴイズムを乗りこえ、国家を強化するべきであり、 ヨーロッパに古くから伝えられた、イギリスという模範、 すなわち、政治的秩序は単純に国家と個人とを対置させる上に成り立つのではなくて、 数多くの中間権力の上に成り立つのであって、まさに地方自治体こそがその基盤であって、 さらに、都市の自治行政は権力分立の原則に基づいており、 市議会など、官僚支配に対する反感が一定の役割を演じていた。 農民解放は、封建的、領主支配を解体した。 農民はそれまで領主に対して負っていた賦課金や賦役や義務から、解放されるはずであって、 農民は人格的な自由、農地の完全な所有権、自らの労働力を自由に用いる権利を獲得するとされた。 人道的な啓蒙主義とカントの厳格主義の意味において、 農民はもはや社会の奴隷として扱われるべきではなく、 人間としての権利と尊厳を認められるべきなのであって、 そして、そのことを通して彼らを粗野で無知な状態から脱却させるべきであると考えられた。 アダム・スミスの経済的自由主義は、農業にも多大な影響を与えた。 農地と労働力を自由に所有する者のみが生産的で、効率的であって、 賦役よりも賃労働のほうが、経済的なものだったのである。 農民を解放することだけが問題...

１９世紀初頭の１５年間、ドイツ人はナポレオンの圧倒的な影響の下におかれた。 この時代ほど、生活が外部からの圧力にさらされていた時代はめったにない。 国家を大きく変えた改革は、この圧力から決定的な影響をこうむっていた。 フランス革命は世界史における画期となったが、 ドイツ人がそれを実際に体験したのは、ナポレオンの下においてであった。 １０００年続いた神聖ローマ帝国は解体された。 イギリスとロシアは同盟し、フランスを封じ込めようとした。 ナポレオンはイギリスとの経済的戦争に勝利することを求めて、 「大陸封鎖例」（ヨーロッパ大陸とイギリスの貿易を禁止すること）を出した。 もっとも密輸は防げなかったが。 ナポレオンの帝国は外国人による支配を意味しており、 諸国民の抵抗を呼び覚ました（スペインの民衆蜂起など）。 ナポレオンの帝国は、抑圧の体制だった。 しかし、フランス革命の成果である、封建的・身分制の解体は引き継がれた。 それはリベラルな行政の恵みであった。 民衆は、絶対君主制と封建体制と官僚統治によって、 消極的な姿勢を取ることに慣らされていて、 ゲリラ戦を行うほどの力を、まだ、持っていなかった。 民衆蜂起には、革命の時代に予想される、国民革命的で民主主義的な運動と、 保守的な地域主義の精神に基づく解放闘争があった。 １８０６年に『極度に辱められているドイツ』という文書を広めたパルムという人は、 ナポレオンの命令で処刑された。 オーストリアの抵抗は失敗に終わり、 その後、大臣のメッテルニヒは４０年近くその地位に留まるが、 フランスに協力する政策をとった。 １８１０年、ナポレオンはオーストリア皇帝の息女と結婚した。 ナポレオンは、革命と、革命以前の古風な政治の手段を用いて、 帝国を安定させようとしたのである。 ナポレオンを支持する「親フランス党」が、オーストリアとプロイセンにも存在した。 ヘーゲルはナポレオンの崇拝者だった。 一方、ロマン主義者は、国民的、民主主義の擁護者として、 ドイツの歴史と文化を再発見しようとした。 ドイツにおけるナポレオンの支配は、近代的な国家の土台を創り出した。 その影響は１８４８年、１８６０年代までに至る、ドイツの歴史を規定することになった。 市民的な自由と法の前の平等に基づく市民的な社会という、新しい理念が、 封建的＝身分制的体制から、そ...

ルネサンス音楽は、パレストリーナによって最高峰を極めます。 パレストリーナが亡くなったころに、大まかに１６００年ごろ、 イタリアのフィレンツェで、ルネサンスの流れに影響を受けて、オペラが誕生します。 その代表者はモンテヴェルディです。 ただし、ルネサンス（ギリシア、ローマ文化の復興）とは言うものの、 ギリシア・ローマ文化の楽譜は残っておらず、 モンテベルディのオペラの様式は全く新しい物だったそうです。 フィレンツェで始まったオペラは、ヴェネツィアで大衆化し普及します。 モーツァルト、ベートーベンの時代でも、 ヨーロッパでは、イタリアのオペラが主流であり、 ベートーベンの時代でも、ロッシーニのほうが有名であったそうです。 モーツァルトの後期のオペラ「魔笛」などは、 ドイツ語でオペラを作りたいという動機もあったそうです。 ドイツ語のオペラは後年、ウェーバーによって「魔弾の射手」が生み出され、 本格的に始まったとされています。 その後、歌うイタリア、器楽のドイツ、という構図がクラシック音楽の基本構図です。 モーツァルトのオペラは、ウィーンでよりも、むしろチェコのプラハで愛好され、 晩年、モーツァルトはウィーンでは忘れられた存在でありました。 モーツァルトは奔放な天才肌の音楽家として知られていて、 確かにあふれ出るように旋律が生み出されていったようですが、 結婚するまでは女性関係もなく、残された手紙も音楽とお金の話ばかり。 お金についても、妻のための遊興に使ったという説が主流ですが、 病弱だった妻の保養地での療養のために使い果たした、という説もあり、 私の印象では、ものすごく真面目な人だったという印象です。 ベートーベンはモーツァルトのオペラについて、 その音楽性は認めつつも、内容が軽薄だと否定したと言われています。 しかし、モーツァルトのオペラには、貴族に対する風刺もえがかれています。 ザルツブルグの大司教という上層階級とも対立したモーツァルトは、 反骨精神にあふれた、ストイックな芸術家として考えたほうが近いのではないか、と私は考えます。 ベートーベンの「第九」は人類愛について歌い、 階級社会に対する、プロテストの意味を持っています。 「不滅の恋人」は誰かという問題に関しては、 その答えが「自由の女神」なのではないか？という説もあります。 『秘密諜報員ベートー...

フランスの投票が、国民議会の場合には７５０人の議員に分散しているのに、 直接選挙の大統領の場合には１人の個人に集中している。 国民議会の国民に対する関係は、抽象的なものであるが、 大統領の国民に対する関係は個人的なものである。

第１次フランス革命とさかさなのが１８４８年の革命である。 プロレタリア党は小ブルジョア的民主党のつけたりとしてあらわれる。 プロレタリア党は小ブルジョア的民主党によってうらぎられ、見すてられる。 この民主党の方はブルジョア共和党の肩によりかかる。 ブルジョア共和主義者は自分でしっかりたてると思うようになるやいなや、 厄介な戦友をふりすてて自分は秩序党の肩によりかかる。 すると秩序党は肩をひき、ブルジョア共和主義者をひっくり返らせておいて、 武装権力の肩に身を投ずる。 かれらは自分がまだ肩のうえにいると思っていると、 ある晴れた朝、肩が銃剣になってしまっているのに気がつく。 こうして革命は下向線をえがいてすすむ。

第１次フランス革命では立憲派の支配のあとにジロンド派の支配が、 ジロンド派のあとにジャコバン派の支配がつづいた。 これらの党派は、いずれも自分よりももっと進歩的な党を頼りにした。 どの党も、革命をせいいっぱいに指導したあげく、 ついに、もはやそれ以上革命について行けず、 ましてそのさきにたってすすむことは尚更できなくなるやいなや、 すぐうしろにたつ、もっと大胆な同盟者によっておしのけられ断頭台におくられる。 こうして革命は上向線をえがいてすすむ。

憲法関係法は、秩序の友たちの手によって生みだされたが、 そこではかのすべての自由は、ブルジョアジーがこれらの自由を享受するにさいし、 他の階級の同一の権利のためにじやまされない、というように調整されていた。 彼らが「他のもの」に対してこれらの自由を全く禁止するか、 あるいはそれの享受を警察のわなとすこしもかわらない諸条件のもとでゆるすかする場合も、 それはつねに憲法の規定どおりただ「公共の安全」（つまりブルジョアジーの安全） のためにのみ、おこなわれたことなのである。 憲法の条項も、本文の一般的文言では自由を、 但書きでは自由の廃止を、ふくんでいるのである。

ネッケルについていえば、彼は自分の人気がしだいに衰え、 銀行家たちとの緊密な協定にもとづいた、 その財政政策が愛国派によって非難されていることを知っていた。 議会が金融業者の満足できない借り入れ金の利子の利率しか認めず、 その結果、この起債は失敗に終わった。 起債の失敗の責任はネッケルに負わせようとされた。 ネッケルは国王の意思を左右しうる立場にいなかった。 ネッケルにたいして、食料の買い占め人たちの共犯者であるとして、 激烈な攻撃の論陣がはられていた。

人権および市民権の宣言は、直接民主主義的な文面を含んでいたが、 国民議会は代表制的な統治機構を組織し、 立法府が国のほとんど絶対的な主人であった。 ただし、フランス革命はアンシャン・レジームに対しては革命的であり、 貴族の免税特権に対しての「租税の仕組み」の改革だけでなく、 聖職者、貴族の「所有」に対して、その撤廃を行った。

穀物取引の自由は、貧民の貧窮を食いものにして、 富む者すべてに与えられた犯罪的な白紙委任とみなされていた。 そして、かりに重農主義的経済理論家の主張が正しいにしても、 農業の発展が土地所有者と大商人の利益となり、 その反対に、貧民が少なくとも当座は発展の全犠牲を払ったことは明白である。 当時の経済理論家は、この不幸は神の摂理によるものと考えており、 社会進歩は貧民を犠牲にしてのみ実現が可能であると、率直に認めていた。 他方、民衆は、働く限り生存できるべきであり、 パンの価格は賃金と釣り合うべきであると考えた。 パン屋に安くパンを売らせ、週市では穀物を赤字承知で払い下げ、 その補償や穴埋めに必要な金は富裕者から徴収すべきであると、彼らは考えた。 流通の規制、徴発や価格統制など規制を厳重に施行するべきだと、彼らは考えた。

ブルジョアジーとキリスト教の関係は、歴史的に対立と調和を繰り返してきました、 中世ではカトリック教会が富の蓄積を否定し商業活動を制限しました。 しかし中世末期に商業で台頭したブルジョアジーは、 教会と対立しつつ力を伸ばします。 １６世紀の宗教改革では、カルヴァン派が勤勉と蓄財を肯定し、 ブルジョアジーの経済活動に正当性を与えました。 これが資本主義発展の基盤となったと、 マックス・ウェ━バ━は指摘しています。 近代以降は合理主義が広まり、ブルジョアジーは宗教から離れつつも、 福祉活動などで教会と連携する例もあります。 現代では地域によって関係は多様化しています。

当時のフランスのブルジョアジーの多くは、 ヴォルテールの影響をうけてキリスト教から離れ、 概して「自然宗教」のほうに惹かれていた。 この「自然宗教」はフリー・メーソンによってもまた唱導されており、 その無味乾燥な欠点はルソーの感情的吐露によって緩和されていた。

ブルジョアジーはネッケルに期待をかけていた。

ジロンド派にはカルヴァン派の銀行家がいる。 大商人、製造業者は強硬な保護貿易論者である。 手工業者は資本主義に敵対的であった。 手工業者のなかには、マニュファクチャーとの競争によって脅かされ、 大商人の下請けとして働かざるをえなくなり、 賃金労働者の境遇へ転落した人たちがいるからである。 後にサン・キュロットの供給源となるのが、この階層である。 サン・キュロットとは貧困層である。

ナポレオン３世の時代のパリの大改造は、ブルジョアジー出身のオスマンが担っている。 パリのオペラ座の豪華趣味の装飾は、ブルジョアの美意識に迎合したものになっている。 カルヴァン派は禁欲的であるらしいのですが、ブルジョアは豪華趣味なのですね。 だからブルジョア即カルヴァン派ではないのかもしれません。 時代から見ても、ブルジョアは宗教改革以前から存在します。 ただ資本主義の形成、ブルジョア革命とカルヴァン派の革命の類似を見ると、 両者が関係あるのか無いのかは、まだ僕には理解できないところです。 マルクスはピューリタン革命をブルジョア革命だと考えているのかもしれませんが、 ピューリタンはカルヴァン派ですものね。

１５、１６世紀には、地理的大発見と植民地開拓と恒常的金欠に悩む、 王制の財政的措置に刺激されて、 ブルジョアジーが資本主義の発展とリズムを共にしながら飛躍の道を辿り、 １８世紀になると、金融と商業・工業の先頭に立って、 国家の前進と行政に必要な資金を王政府に提供するまでになる。 そのなかで貴族階級の役割は絶え間なく縮小していったが、 それでも彼らが社会的ヒエラルキーの第一位にあることは変わりなかった。 しかし、貴族階級がカーストのなかで硬直化していったのに対し、 ブルジョアジーは、数においても、経済力と文化や知識においても重要性を増し、 そうした社会的・経済的現実を背景に野心を増大させていったから、 法と制度の運用に携わる貴族階級と必然的に真っ向からぶつかりあった。 フランスにとって１９世紀はじめは、勝ち誇るブルジョアジーの時代であり、 名士たちは『国家』を自分たちの法を尊重させるために作られた、 いわば『ブルジョアジーの特典』の防壁のように考えた。 ブルジョアたちは、自由競争の資本主義に乗って、 良心の咎めも後ろめたさもないまま、庶民階層からの搾取の上に自らの富を築く。 田舎の日雇労働者や小作人、土地を持たない小農民、さらには工房の職人や、 生まれつつあった大工業の労働者にとって、 生活は１８世紀の父親たちのそれよりも悪くなっていた。 工場の労働者にとって「生きるとは、死なないでいることだ」。 プルードンは「私有財産━それは盗品に他ならない」と書く。

プロテスタントの教会の壁は、白い石の地肌のままである。 すべてが収斂していく聖域の奥には、装飾を施した祭壇ではなく、 台所のテーブルのような粗末な木製のテーブルがあるだけである。 その上には十字架も燭台も聖なるパンを入れた聖櫃も載っていない。 知的活動に熱心なリヨンは、プロテスタントたちに対しても とりわけ好意的であった。 プロテスタントたちは、１５６０年、即位したシャルル９世が幼く、 権力が弱体化したのに乗じて、ジュネーブと同じように、 リヨンの町を自分たちのものにしようとしたが、この陰謀は失敗し、 都市は厳しい監視下に置かれた。 それでもリヨンはカルヴァン主義者たちの避難所であった。 １５６１年、ふたたび暴動が起き、１５６２年には二つの教会が、 その守っている聖遺物ごと焼かれ、 新教徒の新しい礼式にしたがった説教と洗礼が行われはじめた。 国王がリヨンを「奪還」したのは１５６３年で、これ以降、 カトリックと新教徒のそれぞれ６人、計１２人から成る助役たちによって、 統治されるようになる。 カトリックとは、 「人々の信仰の努力よりも秘蹟の儀式を重んじ、 仰々しい祭儀によって大衆の心を惹きつける宗教」である。

『アルビジョア戦争』は、北フランスと南フランスの決戦であって、 宗教的対決は表向きの口実に過ぎなかった。 この戦争は、カタリ派というさほど大きくもない一つの宗派の根絶を口実にして、 フランスで最初に真の自由を謳歌真実の輝きを放ち、 真の宗教の道を探求した南フランスという地方を、 その後長く衰弱させるために行われた戦いだったのである。

『ロマネスク芸術』の普及に主役を演じたのがクリュニー修道会であったのに対し、 『ゴシック芸術』において、重要な役割を果たしたのがシトー修道会である。 １１５０年ごろに全盛期を迎えた『ロマネスク芸術』と、 １２世紀にそれを引き継ぎ、１４世紀末まで続いた『ゴシック芸術』は、 年代学的にも地誌学的にも、切り離して捉えることはできない。 シトー会の厳格さは、この修道会に属するあらゆる建築にも表れている。 塔もポーチも造られず、建物を飾る彫刻も派手な彩色ガラスも排除された。 金色を仰々しく用いた絵で飾られたクリュニーの教会とは逆に、 シトー会の聖域は、白い石のままである。 しかし、この修道会も、発展拡大につれて、当初の厳格さを失っていった。 ロマネスクのフランスが封建制の多様性と結びついていたのに対し、 ゴシックのフランスはカペー的な中央集権制の刻印を帯びている。 北フランスで生まれたゴシック芸術は、１３世紀じゅうに南フランスを征服した。 この同じ時期、『アルビジョア十字軍』を経て、 カペーの政治的権力が南仏に根をおろした。

兵士たちは平穏な一般市民を脅かす、 テロリストや無政府主義者として告発された。 これに対し、兵士たちは自分たちが王党派から、 攻撃されていると主張した。

フランス革命の1789年の人権宣言では、 圧政への抵抗が表明されていた。 1793年憲法では、圧政への抵抗を、 最も神聖な権利、最も不可欠な義務であると、 定義することで、さらに先へと進んだ。 1795年憲法は、圧政への抵抗を削除して、 法の遵守が主張された。

（ピュウリタン革命において）、 1648年にはブルジョアジーは、近代的貴族と結んで、 王権、封建貴族ならびに支配的教会と闘った。 （フランス革命において）、 1789年にはブルジョアジーは、人民と結んで、 王権、貴族ならびに支配的教会と闘った。 ↓ マルクスの語る、ブルジョアジーとは、 カルヴァン派のことと理解して良いのだろうか？

かつては（フランス革命の）、 ジャコバン党員とよんでいた者を、 今日ではひとは共産主義者とよぶ、 とエンゲルスは言明している。 ↓ ジャコバン派とカルヴァン派と共産主義の関係は、 フランス革命で理解しにくい点の１つだと思います。

「カルヴァン派の信者は、しばしば君主政に対して批判的な立場を取ることがありました。 特に、イギリスのピューリタン革命（清教徒革命）では、 カルヴァン派の信者が中心となって君主政に反対し、共和政を樹立しようとしました。 この革命は、1642年から1651年にかけて行われ、 最終的には君主政が復活しましたが、カルヴァン派の影響力は大きかったです。 カルヴァン派の教義は、個人の信仰と倫理を重視するため、 君主政の絶対的な権力に対して批判的な視点を持つことが多かったのです。」 「ピューリタニズム（清教主義）とは、16~17世紀のイギリスで、 宗教改革を徹底して信仰を純化しようとしたプロテスタント（カルヴァン派）の一派。 信仰を浄化することをピューリファイというが、 カルヴァン派の考えではイギリス国教会の 宗教改革 は、 教会から浄化し、「清く」するには不十分だった。」 「ルイ１６世の処刑から数週間の間、 フランスはイングランドやスペイン、オランダと交戦状態であった。 ヨーロッパ規模の同盟が成立し、それは後に、第一次対仏大同盟と名付けられた。」 「ジロンド派はジャコバン派を「アナーキスト」で「水平派（レヴェラーズ）」だと攻撃した。」 水平派（レヴェラーズ）は、キリスト教のプロテスタントの一教派で、 清教徒革命（イングランド内戦）期のイングランド王国および イングランド共和国で活発な動きを見せた急進的ピューリタンの一派である。 急進的社会改革を主張し大衆や軍に浸透、彼等と連動して改革実現を目指したが、 危険視した政府と軍首脳部に弾圧され衰退した。 ↓ カトリック、君主政のスペインが、ルイ１６世の処刑に反対するのは理解できるのですが、 カルヴァン派の影響の強いイギリスとオランダがそこに加わっている仕組みはわかりません。 イギリスでもカルヴァン派が君主政に反対した、ということなので、 イギリス、オランダもカルヴァン派の一枚岩ではない、ということなのでしょうか？ フランス革命勢力も、左翼も含めて、いろいろな立場があるようなので、 まだまだ理解するまでは、僕の研究が足りないようです。 いろいろな立場という視点を一つ付け加えると、 フランスのカトリックも、司教と司祭の上下関係（ヒエラルキー）は厳しく、 司教は貴族的、司祭は民衆に近かった、という違いはあったらしいです。

カトリック教会と君主政の敵は、 理神論者、自由思想家（リベルタン）、詐欺師、ユダヤ人とプロテスタントである。 ↓ フランス革命は、ユダヤ人（最初はセファルディム、後にアシュケナージ）の信仰を認めます。 大雑把に言って、セファルディムとはアジア系、 アシュケナージとは白人のユダヤ人を指します。 アシュケナージは、ハザール王国という改宗国家の末裔であり、 旧約聖書のユダヤ人とは、血がつながっていない、という主張もあります。 「ヘブライの館」「ハザール王国とユダヤ人」より http://hexagon.inri.client.jp/floorA4F_ha/a4fha200.html 「平御幸（Miyuki.Taira）の鳥瞰図」より https://blog.goo.ne.jp/efraym/e/ea3f3bdad01ee3815ed50aa18b8d9b8b 「ヘプバーンはユダヤ人ですが、正しくは白系ユダヤ教徒のハザールの子孫で、 血統的なイスラエル12部族とは違います。 ただし、祭司レビだけは13部族としてハザールに赴いたので、 ここからレビの血を継承することになった。」 プロテスタント（恐らくはカルヴァン派）の都市が、 ユダヤ人と近く、リベラルである、という特徴が、 フランス革命にも影響を与えているのかもしれません。 「理神論とは、神の存在を啓示によらず合理的に説明しようとする立場。 理神論は啓蒙時代に流行した。17世紀のスピノザらを起源として、イギリスで論争が起こり、 18世紀のフランス・ドイツの啓蒙思想家（フィロゾーフ）たちに受け継がれ、 フランス革命期の「最高存在の祭典」の思想的背景になった。」

人権宣言は「すべての市民またはその代表」が法の制定に参加できることを、 「人民主権」の権利と定めていたが、 直接参加の線をどこに引くべきかは不明確であった。 最終的に議会は、すべての女性と成人男性のおよそ５分の２を排除した。 後者は３日分の賃金額に相当する租税を支払えないほど貧しい人びとである。

パンの値上がりは、貴族の地主たちが意図的に、 穀物供給を差し控えた結果であると広く考えられた。 ネッケルの運命が食料そうゆうと抵抗運動を、 暴力的な反乱行為へと変えた。 「ネッケル氏の打倒を必死になって目論む諸侯たちが、 彼をより効果的に失脚させるため、意図的に穀物を退蔵している」 ７月１１日のネッケル罷免は、こうした疑念を決定づけた。 ７月１４日、バスティーユは陥落した。 ルイ１６世は、７月１４日、ネッケルの召喚を宣言した。 ネッケル罷免後に大臣職にあったフーロンは殴り殺しにされ、首をはねられた。 １７８８年から１７８９年にパリ市民が経験した長期の飢饉を、 フーロンが謀って悪化させたという疑いへの報復であった。

１７８８年８月には、フランス国家は実質的に破産に陥った。 その打開策の一つとして、ネッケルを首席大臣として呼び戻した。 彼は１７８１年に解任された際、たとえ不正確だとしても、 民衆からは国庫を黒字化したと信じられていた。 ネッケルはラモワニョンの提案した司法改革を素早く退け、 当面の国家破産を回避するために十分な資金を、 借り入れることができた。 ↓ カルヴァン派を登用すると、財政が良くなる、 という仕組みがあるのだろうか。

フリーメーソンの普及は、貴族的エリートの規範から外れたところにある 独特なブルジョア文化の表現の一部をなしていた。 （フリーメーソンについては情報が錯綜しているので、 あくまで1つの見方にすぎませんが。） 科学、進歩、理性、啓蒙、自由、百科全書、消費文化、世界市民、 人間に普遍的に内在する権利、愛国者（パトリオット）、民主主義、 などなど、ブルジョア革命には興味深い思想が含まれていますが、 マルクスの共産主義、プロレタリアートによる階級闘争 を忘れてはならないでしょう。 ブルジョア革命は、絶対王政と神権政治を批判しましたが、 経済的弱者（労働者）には、搾取の思想で臨んだのです。 「ガゼット・ド・レイド」というブルジョア的雑誌は、 プロテスタント（恐らくはカルヴァン派）により、 賃金労働者の手の届く範囲をはるかに超える支払いで、 オランダで発行された。

ネッケルは、ルイ１６世が任じた唯一人の貴族出身でない大臣であった。 ↓ ネッケルは貴族ではなく、カルヴァン派のブルジョアであり、 フランス革命の、反貴族という特徴を示しているのかもしれません。

ルイ１４世によるナントの王令廃止（１６８５年）以降、 １８世紀を通じて王政によるプロテスタント弾圧が繰りかえされたが、 「啓蒙の世紀」が後半に進むにつれて弾圧政策への疑義が広まり、 ルイ１６世は１７８７年には「寛容王令」に署名し、 プロテスタントに信仰の自由は公認しなかったものの、 彼らの存在は合法化した。 カトリック教会の側は、こうした状況に危機感を持った。 … （フランス革命の進展に対して）、 宮廷からの反撃の手始めとして、 それまでとかく第三身分に融和的な態度をとる 自由主義官僚の財務長官ネッケルが、７月１１日に罷免された。 ここから、事態が急変する。 ネッケル罷免の知らせは、欲１２日午後に首都パリに届き、 午後から市中が騒然となった。 １４日には、早朝からおそらく数万の民衆が、 バスティーユを取り囲んだ。 １００人以上の死者のでた銃撃戦のすえに、 民衆はバスティーユを占領した。 ↓ フランス革命は、聖職者、貴族に対して、 ブルジョア（第三身分富裕層）による革命だとされていますが、 ネッケルの罷免が関係ある以上、 フランス革命の主体は、富を蓄えているカルヴァン派と関係があるのだろうか？ もしかするとブルジョア革命とは、カルヴァン派による革命なのか？ フランス革命とカルヴァン派の諸国と関係があるのかどうかは、 興味深いところです。 この推論には根拠はありませんが。

ルイ１６世時代の財務総監の１人、フランス革命前夜に活動したネッケルは、 ジュネーブの大銀行家の家に生まれ、プロテスタントであり、 東インド会社に関する投機で、巨額の富を築いた。 東インド会社は、アジア地域との貿易独占権を与えられた特許会社。 ネッケルは、穀物の自由取引をはげしく攻撃する、 重農主義批判の著作で知られている。 当時おこっていたアメリカ独立戦争の莫大な戦費を調達するために、 宝くじ、終身年金の売り出しや、パリ市、聖職者会議、地方三部会を 介しての間接的借入れ、また自分の知名度を利用して、 オランダ、スイスなど外国銀行からの借入など、 あらゆる手段で大規模な借金政策を展開した。 東インド会社再建の銀行家的流儀でもって、 国家財政をまかなったわけである。 増税なしに戦費を調達するネッケルの手腕に、人気は高まり、 公債売買でうるおうパリの投機業者はこれを歓迎した。 ↓ 恐らくはカルヴァン派であるネッケルが、 経済的自由主義を否定しているのは、興味深いですね。 ネッケルの論敵であるのテゥルゴの、 「自由主義的方向性が特権や独占の享受者に警戒心を強めさせ、 高等法院と通ずる国璽尚書ミロメニルはこれを阻止しようと暗躍した。」 特許会社という国策とか規制と資本主義の関係は、 僕にはまだまだ理解不能です。 ちなみにアメリカ独立戦争は、フランス革命の親である、という見方もあります。

人とその妻は二人とも裸であったが、互いに恥ずかしいとは思わなかった。 エデンの園の中央にある木の実を食べると、神のように善悪を知る者となる。 彼女は実を取って食べ、一緒にいた夫にも与えた。 すると二人の目が開かれ、自分たちが裸であることを知った。 彼らはいちじくの葉をつづり合わせ、腰に巻くものを作った。 ↓ 子供は裸を恥ずかしがりません。 イエスが、幼子のようになりなさい、と説くのは、 幼子が、知恵の実を食べておらず、エデンの園にいるからなのでしょう。 イエスが無実なのに血を流したのは、 幼子が苦しむのと同じことなのです。

主は、地上に人の悪がはびこり、その心に計ることが常に悪に傾くのを見て、 地上に人を造ったことを悔やみ、心を痛められた。 主は言われた。 「私は、創造した人を地の面から消し去る。 人をはじめとして、家畜、這うもの、空の鳥までも。 私はこれらを造ったことを悔やむ。」 だが、ノアは主の目に適う者であった。 … その時代の中で、ノアは正しく、かつ全き人であった。 神と共に歩んだのはノアであった。

フランスの「19世紀には原則として、農民や労働者の子供と、 弁護士や医者の子供がともに学ぶことも、 男女が同じ場所で同じ教育を受けることも想定されていなかった。 １９世紀のフランスは、子供の教育の指導権をめぐって、 カトリック教会と国家の間でヘゲモニー（覇権）争いが起こった時代である。 時代をさかのぼって、フランス革命以前に子供の教育に関して、 強い影響力をもっていたのはカトリック教会であった。 非キリスト教化を推し進めたフランス革命により状況が変わったとはいえ、 １９世紀には再び教会の威信の回復を望む勢力があり、 信者を改めて獲得するため学校を利用しようとした。 他方で、革命を継承しなければならないと考える人びとは、 教会の影響力の拡大を警戒し、聖職者ではなく、 世俗の教師による公教育の普及に努めようとした。 女子教育についてナポレオンは、 『私は、若い娘の教育に国家が取り組むべきだとは思わない。 娘をよりよく育てられるのは母親しかいない。… 信心深い女性を育ててください。理屈っぽい女性ではなく』と述べた。 女性は慎ましく、信心深く、よき妻・母になるための教育を受けるのが理想であった。 女性教師として、修道女に白羽の矢が立ったのは不思議ではなかろう。 ナポレオン治世下の１８０４～１８１３年に認可された女子修道会は、９５を数えた。

フランスの「カトリック勢力は一枚岩だったわけではない。 ローマ教皇権の介入をできる限り排除しなければならなかった。 この点で、イエズス会士は、 入会時に「教皇への服従」の誓いを立てていたため、 常に微妙な立場にあった。 世論はイエズス会士を「教皇の手先」とみなし、 彼らへの反感のまなざしを強めていく。 最終的に、１７６４年の王令により、王国内のイエズス会の廃止が決定されるに至った。 イエズス会の活動がフランスで再開するのは、 フランス革命、さらにナポレオン第一帝政が終わった１８１５年に入ってからである。」

フランスの、１６８５年のナント王令の廃止、すなわちプロテスタント信教の禁止による、 数千人の亡命者が、外国で海運業を営むことによって、 「ロンドン、アムステルダム、ニューヨーク、ボストン」などを結ぶ、 カルヴァン派の交易ネットワークの素地を作った。 カルヴァンの実践は「ジュネーブ」でなされた。

「新しく学ぶフランス史」より 「フィリップ４世の子は…いずれも短命で、 男子の後継者を残さなかった。 １３２８年、王位はフィリップ４世の弟シャルルの家門、ヴァロワ家に渡る。 この王位継承に意を唱える者たちによって、 １３３７年に戦端が開かれる。これがいわゆる百年戦争である。」 「少なくともカペー家とヴァロワ家の王たちは、 自らの国が新しく生まれたものであるとは考えていなかった。」 百年戦争で重要なのは、ジャンヌダルクです。

アルビジョア十字軍（１２０９～１２２９年）と、 アナーニ事件（１３０３年）、 アビニョン捕囚（１３０９年～１３７７年）を結ぶ重要人物として、 ギヨーム・ド・ノガレという人がいます。 ノガレの祖父は、ローマ教皇インノケンティウス３世が呼びかけた、 『アルビジョア十字軍』により、異端として処刑されました。 ノガレとしては、その報復なのでしょう。 ノガレが仕えたフランス王・フィリップ４世は、 ローマ教皇ボニファティウス８世を『アナーニ事件』で襲撃し、 教皇はその直後に憤死しました。 １３０９年には、教皇がフランスのアビニョンに捕囚される、 『アビニョン捕囚』が始まっています。 （教皇のバビロン捕囚とも呼ばれる）。 このアビニョン捕囚の政策にも、ノガレは関与しています。 https://www.y-history.net/appendix/wh0904-082.html 「ガリカニスム(フランス教会自立主義) フランスのカトリック教会はローマ教皇から分離し、 王権が教会に優先すべきであるという、国家教会主義の思想。 フィリップ４世の時の１３０３年のアナーニ事件のころから盛んになってきた。 さらに教皇のバビロン捕囚と教会大分裂が続き、 教皇権の衰退が進む中で、さらに強まっていった。」 ↓ この『ガリカニスム』とは『ガリア（ケルト）主義』のことです。 ちなみに、フィリップ４世は、フランスのカペー朝の王なのですが、 カペー朝はカロリング朝の次のフランス王朝です。 （カロリング朝は、今日のイタリア・フランス・ドイツのもととなっています）。

はっきり覚えていないので、誰かに調べてほしいのですが、 ミシュレによると、古代ローマ帝国の愚かな皇帝とされている人たちは、 ガリア（ケルト）のドルイド教を信仰したから、 キリスト教から低い評価を与えられているのではないか？という。 ガリア人（ケルト人）はローマ共和国の、ユリウス・カエサルに征服されましたが、 その文化の影響は未だにフランスに残っているらしいです。 カエサルと戦ったガリア人、ウェルキンゲトリクスは、ウィキペディアによると、 「近代に至ってもウェルキンゲトリクスはフランス最初の英雄、 ガリア解放の英雄とされ、かつてアレシアの町があった 現在のアリーズ・サント・レーヌ村にはナポレオン3世の命によって銅像が建てられた。 また、フランス人彫刻家フレデリク・バルトルディ作のウェルキンゲトリクスの像が、 クレルモン＝フェランの中央広場に建てられた。 そのほか、サン＝ジェルマン＝アン＝レーには彫刻家エメ・ミレー作の像が建てられている。 最近では、1959年に始まったフランス発でヨーロッパとその旧植民地全体へ広がった人気漫画 『アステリックス』シリーズにはウェルキンゲトリクスの姿が投影されている。」 ミシュレによると、ガリア人は自由を好む人種だとのことですが、 （ゲルマン人はリーダーシップを好むらしい）、 僕が適当に類推すると（根拠はありませんが）、実存主義者サルトルが、 「この不条理な世界に投げ込まれ、自由の刑に処された、いまだ何者でもない…」 と自由を好むのも、もしかするとガリア人の文化が影響を与えているのかもしれません。

トゥールのグレゴリウスによる「フランク史」から引用 「あなたに読書のための文法を教え、論争の問題提起の方法を指導し、 修辞学における韻律の作り方、幾何学における地面や線の割りふり方、 天文学の星の運行の観察、代数学の数の性質、 音の調べをうつくしい言葉の抑揚にぴったりあわせる術をすべて教え込み…」 トゥールのグレゴリウスは、西暦５７３年に司教になっているので、 「幾何学」「代数」「天文学」など理系の勉強をしているのが、 時代として早いことに驚かされます。 「フランスの歴史を知るための５０章」によると、 西欧社会でアリストテレスが本格的にしられるようになったのは、 １２世紀からだという。 「自然界の物体の運動や生物（魂）の仕組み、倫理や政治の構造について、 その全体を体系的かつ合理的に説明するアリストテレス哲学の 実質的な本体が伝わったとき、彼の哲学的諸著作は熱心に読まれた」 ルネサンスのラファエロが、 アリストテレスを登場させている「アテネの学堂」 という絵画を描いたのが、１５０９年、１５１０年の間。 歴史家のミシュレによると、 ルネサンスの建築家ブルネレスキ（１３３７－１４４６年）は、 建築に数を持ち込んだことが画期的だという。 「彼の建築空間は、透視図法の幾何学性を通じて形成されたと説明されることがある」 wikiから引用すると、 「中世＝暗黒時代観」 従来の一般的な見方は次のようなものである。およそ1000年間にかけて ローマ帝国の国教になり、西洋人の宗教信仰となった 純粋なキリスト教支配のもと、西ヨーロッパ圏では 古代ローマ・ギリシア文化の破壊が行われ、 世界に貢献するような文化的展開をすることはできなかった。 こうした見方はルネサンス以前の中世を停滞した時代、 暗黒時代とみなすものである。 現在では古典的な古代文化の復興はイタリア・ルネサンス以前にも 見られる現象であることが明らかにされている。 9世紀のフランク王国の「カロリング朝ルネサンス」や、 10世紀東ローマ帝国（ビザンツ帝国）の「マケドニア朝ルネサンス」 および帝国末期の「パレオロゴス朝ルネサンス」、 西ヨーロッパにおける「12世紀ルネサンス」などがあり、 これら（複数のルネサンスとも呼ばれる）…」 トゥールのグレゴリウスは、 メロヴィング朝の時代の人であり、 ９世紀のカロリン...

レジリエンスとは心理学の用語で、 「同じようなストレスフルな体験をしても、 心理的・社会的に不適応に陥る者もいれば、そうでない者もいる。 深刻な危険性にもかかわらず、適応的な機能を維持しようとする現象」 のことを指し示します。 しかし『感情の歴史』という歴史書によると、 レジリエンスとは、労働者が過酷な状況に置かれても、 それに耐えられる搾取に、都合のよい労働条件を、肯定するために考え出されている、 と主張しています。 『児童や女性の労働実態』 石炭運びをしているエリソン＝ジャックという１１歳の少女の言。 「わたしはお父さんのために３年間も地下で働いています。 お父さんは朝の２時にわたしを下へおろし、翌日の午後１時か２時にわたしは上ってきます。 そして、あしたの朝すぐに仕事にいけるように、夜の６時に寝ます。 わたしが入る炭鉱の部分は、鉱層がまるで刃のようになっています。 わたしは石炭を背負って、脚立ないし梯子を４つのぼり、 やっと炭鉱の端に通じている主坑道にでます。 わたしの仕事量は桶に４～５杯で、桶には２１６キログラムはいります。 わたしは２０往復で桶５杯をいっぱいにします。 命令どおりやれなかった時は、むちでぶたれます。」 「１８８３年の工場法（一般工場法・幼児労働の禁止や１８歳未満の少年の長時間労働禁止）では、 ロバート＝オーウェンの主張する工場監察官の設置も定められたが、 炭鉱労働の調査はおくれていた。」 苦しみの原因を、人間の内面に求める考えは、 社会による抑圧、搾取を隠蔽する傾向があります。 「社会じゃない、お前が変われ」と述べた作家がいますが、 「お前じゃない、社会が変われ」と僕は言いたい。 主体的な在り方と、社会的な構造の、双方を、改善していくことが重要なのでしょう。 『レジリエンス』のように、上層階級の隠された意図をもつ情報は極めて多い。 キリスト教の教えが、王侯貴族に歓迎されるのも、 この世での搾取を耐え忍べ、という意図が働いているのかもしれません。

イエスは、神を受肉した人間でした。 神は移り変わる物ではない。人間は生まれ、死ぬものである。 イエスは、十字架にかかり、死ぬまでの間は、 ただの肉体にすぎませんでした。 十字架にかかるまでに、数々の奇跡を起こし、 死後、三日目に復活するイエスは、神だったのです。 イエスは、「カエサル（ローマ皇帝）の物はカエサルへ、神の物は神へ返しなさい」と言いました。 国家と神は別なものだと、イエスは説くのです。 フランスのルイ１４世は、国家を受肉した人間でした。 「朕は国家なり」とは有名な発言ですが、 絶対王政、王権神授説など、イエスの原理と正反対の象徴なのです。 ルイ１４世はカトリックで、プロテスタントを追放しました。 フランスのプロテスタントはユグノーと呼ばれ、カルヴァン派です。 カルヴァン派は世俗内禁欲によって、富を蓄える、という教えであり、 資本主義の精神を用意した宗派でした。 ユグノーを追放したことにより、フランスの経済は傾いていきました。 僕の推論を始めますが、 イエスは、善行を金銭の増大にたとえ、善行を稼いできなさい、 といった教えを残したと思います。 この「稼ぎ」を文字通り、現実世界の金銭蓄財と曲解したのが、カルヴァン派なのではないか？ 新約聖書では、お金を蓄えてはならない、という教えが強く主張されています。 一方、カトリックの方は、聖書に忠実と言えるのでしょうか？ イエスは、貧しき人、さげすまれている人たちが、死後に救われると説いています。 ヴァチカンによる、免罪符を買うことにより、罪は許される、という主張は、 間違った金集めであり、それに反対（プロテスト）したのが、ルターでした。 (プロテストという言葉を使ったのはルターではありません。) ルターは、教会ではなく、「聖書のみ」という教えを説きました。 ラテン語ばかりであった聖書を、ドイツ語訳して、多くの人に広げたのもルターでした。 （ルターは、新約聖書をギリシア語から、旧約聖書をヘブライ語から翻訳しました。） 印刷術の発展もあり、聖書が多くの人に読まれるようになり、 キリスト教は、教会のヒエラルキーの上層部から、一般庶民へ解放されました。 もっとも、カトリックの上層部が、間違いを自覚しつつ、 イエスのような強者についていけない一般庶民を導いているのだ、という意見もあります。 ドストエフスキーの「カ...

クローヴィス1世（４８１年にメロヴィング朝を始める） はカトリック教徒の妻の影響により、カトリックに改宗しました。 以下、メロビング朝の時期のカトリックの概観をしてみます。    １，アリウス派との論争 カトリックでは三位一体（父、精霊、子は同格）であるのですが（アタナシウス派）、 他のゲルマン民族に普及していたキリスト教アリウス派では、 新約の神は旧約の神より劣る、イエスは神でなく人間である、といった主張をしています。 カトリックの方が、新約の神と、イエスを重視していた、ということです。 ２，ユダヤ人はキリスト教に改宗させる。 ユダヤ教もやはりイエスを認めません。ユダヤ教は旧約聖書しか認めないためです。 カトリックでは、イエスは、神を受肉した肉体であるため、 旧約から新約聖書への進展を理由のあるものと考えます。 ３，ゾロアスター教との論争 ゾロアスター教は拝火教とも呼ばれ、火を信仰しています。 しかしカトリックから見ると、 火は人間の手で点火でき、消すこともできる、 そのような物が神のわけない、という考えをとります。 ４，良いことは信仰に従ったため、悪いことは信仰に背いたため。 病気が治ったり、戦争に勝つのは、人間の力量によるものではなく、 信仰があつかったため、と考えます。 信仰の厚い聖者は、イエスが死人を蘇らせたように、 信者の病気をなおすことができます。 逆に病気にかかったり、死亡したり、敗戦したりするのは、 カトリックの信仰にそむいたためと説明されます。 ５、 古代ローマの詩人ウェルギリウス（前７０年ー全１９年）の叙事詩、 『アエネーイス 』は認めている。 アエネーイスはラテン文学の最高傑作と言われているらしいのですが、 カトリックから見て異教であるはずのラテン文化が、 カトリックにも影響を与えていた、ということなのだろうか？ 後代のルネサンスは、ギリシア文化、ローマ文化の復興という性格を持つのですが、 メロヴィング朝の時期にもローマ文化が認められていたとすると興味深いですね。

 ドストエフスキー「罪と罰」で、 ラスコーリニコフが、なぜ二人目の殺人を犯したのかは、 金持ちの強欲な老婆だけでなく、心の清い者を殺すことで、 悪魔にとりつかれていたことを、表現するためではないか？と僕は推測しています。 https://ks-novel.com/crime_and_punishment/-/28163/.html ラスコーリニコフは長らく無神論者の立場に徹していました。実はラスコーリニコフの正式名をロシア語にすると、イニシャルが「PPP」になります。それをひっくり返せば「666」になります。つまり「 悪魔、反キリスト 」といったメッセージが名前に隠されているのです。

「わが政治に節度がなく、みだれていいるからであろうか。民が職を失い 露頭に迷っているからであろうか。 自分の住んでいる宮殿が立派すぎるからであろうか。 女の内奏うがさかんで政治の公明さがうしなわれているからであろうか。 賄賂が横行し、正道を害しているからであろうか。 讒言がまかり通って、賢者が退けられているからであろうか」 湯王は六つのことを挙げて自分を責めている。 政治は、権力と組織と離れることのできない関係にある。 人間の持つ願望のうちで、最も深刻なのが権力欲である。 酒や金に対する欲望などは、権力欲に比べれば、まだかわいいものである。 人が人を支配する欲望…これにとっつかれると、人間は一変して、汚職もやれば、賄賂もやる。 ときには骨肉をも平気で犠牲にする。 しかし、この反面、人間は、この権力を天から授かったものと考え、 己を空しくして、祖国や同胞のために尽くすという理想主義精神をも発達せしめた。 その何れの精神をもった人物が政治を担当するかによって、国民の禍福が分かれることは言うまでもない。 明の呂新吾が、大臣を6つにわけて評価している。 第一等の大臣は、私心や作意というものが全くない。 あたかも人間が日光に浴し、空気を吸い、水を飲みながら、これを意識しないのと同じように、 何とはなしに人々を幸福にし、禍はいまだ来たらざるうちに消してしまう。 といって、すごく頭が切れるとか、勇気がある人だとかという評判や、 大変、華々しい手柄をたてたというようなこともなく、知らず知らずのうちに人民がそのお陰を受ける。 とにかく、いるかいないのか、わからないような存在でいながら、人民に無事太平を楽しませている。 …第二等の大臣は、いかにもしっかりしていて、テキパキと問題に取りくんでゆく。 剛直、直言、まっすぐに堂々と本当のことが議論できる。 したがって、やや、叡知や気概が露われて、ときには物議をかもしたり、反発や抵抗を招く。 しかしいかなる障害があろうとも、敢然として、主張すべきは主張し、 やるべきことはどしどしやってのける人物である。 …第三等の大臣は、ひたすら事なかれ主義である。悪いことはもちろんやらないが、 といって善いことも進んでやらない安全第一主義の大臣で、 人間的な面白みは全くないが、安全なことは、まあ間違いない。 …第四等の大臣はとくに私利私欲をほしいままにして...

司馬遼太郎は次のように言う。 「武士の悲しみとは、合戦のつど、妻子と死別を覚悟せねばならぬことではなく、 常に旗幟をあきらかにせねばならぬところにある。 旗幟をあきらかにするというのは、得体のしれぬ未来に向かって、 自己を主家の運命と賭博に投ずることなのである」。 まさしく、トップの意思決定もそういうものである。もともと、経営をやるのはトップであって、 決して、副社長でも、専務でも、あるいは労働組合の幹部でもない。 社長の決断こそは、「一人によって国は興り、一人によって国は亡びる」という結果になる。 そこに「行為する者」の厳しさがあるのだ。ところが「行為せざる者」の立場にあるジャーナリストは、 もともと、うぬぼれの強い人種だから、政治や経営について書いているうちに、 現実と論理との境界がわからなくなり、「俺だって「行為する者」になれる」という錯覚を起こす。 「国会議員になると、国鉄のグリーン兼のパスがもらえる。 そのパスで、初めてグリーン車に乗ったときは、いかに国家の選民とはいえ、 俺だけが自由にただで乗っていいのだろうか、と思った。 ところが、何度も乗っているうちに、グリーン車の席があいていないと不愉快な気持ちになった。 権力というものは恐ろしいものですね」。実に些細な実例だが、精神が堕落してゆく断面を浮き彫りにしている。 「政治における最悪の態度は決定を行いえない態度であり、 さらに悪いのは、相矛盾する決定を行うことである」。 国の指導的地位にある人間が、事に当たって明確なる決定を行う勇気に欠け、 部下から、あるいは国民から、その軽重を問われるようなことがあると、 それは本人の不幸であるばかりでなく、国家を滅亡へ追いやることになる。

とある日本の総理大臣は「総理になると、三つのものが見えなくなる」と言っている。 第一に「金」である。総理は職権で存分に金が使えるから、金の価値がわからなくなる。 第二に「人」である。しらずしらずのうちに取り巻きができて、 総理の耳にさからう情報は入ってこなくなる。 第三に「国民の顔」がどちらを向いているのかわからなくなる。 そして「この三つめがわからなくなったときに、総理大臣はのたれ死にする」と言いきっている。 それを予防するためには「すぐれたジャーナリストを絶えず傍に置くこと」である。 つまり、総理たるものは、フォーマルな情報網だけでは不十分で、 インフォーマルな情報網をもっていないと判断を誤るということである。 …玉ねぎは八百屋の店先で見ると、外側が赤茶けたり、泥がついている。 それが玉ねぎなんだ。ところが、その玉ねぎを部下が係長や課長にあげるおきは、 泥のついた赤茶けた皮をむいて、これが玉ねぎだと言って見せる。 そして、課長が、この玉ねぎを部長に見せるときは、また二皮ばかり向いて見せる。 それと同じく部長も皮をむいてくるから、社長のところへくる玉ねぎは、 中の芯だけの小さなものになっている。それを「玉ねぎでございます」と言われて、 まるまる信じたら、とんでもない間違いをやらかすことになる。 では、なぜ優秀なジャーナリストを傍に置くといいのか。 それはジャーナリストは「時代と社会」とに密着しているから、世間の実態を吸収できるからである。 これをどう使うかは、ひとえにトップの器量だが、 もちろんジャーナリストの限界も心得ていないと、とんでもないことになる。 それは「行為する者にとって、行為せざる者は最も過酷な批判者である」ということだ。 政治家とか、経営者とかは「行為する者」であり、ジャーナリストは「行為せざる者」である。 「行為せざる者」は火の粉をかぶったことがないから、 火の粉をかぶって「行為する者」の痛みは絶対にわからない。 足を踏みつけている者に、踏まれている人間の痛みがわからぬのと同じだ。

「なぜ、あなたは私がお好きなの」と聞かれて、「あなたは美しいから」と答えるのは愚答である。 また、こういう愚答を喜ぶような女性だったら、たいしたことはない。 「あなたが正直で清潔で美しいからだ」前の愚答よりはましだが、 妙な男の気どりがあって、女性をとろけさせすまではいかない。 「わたし、とてもとても好きなの。理由なんかないわ」 批判の働いている恋愛というものは、それだけで純粋ではなく、 純粋でない恋愛など、まだ恋愛とは言えない。恋は盲目であり、盲目だから美しいのだ。 「自分はここに残って西郷先生と行を共にする」 「かの人はまことに妙である。一日、かの人に接すれば、一日の愛生ず。 三日、かの人に接すれば、三日の愛生ず。しかれども予は接するの日を重ね、もはや去るべくもあらず、 今は、善悪を超えて、この上は、かの人と生死を共にするほかない」 孔子は学問的な鍛錬を欠く人間の必ず陥る偏向について、子路を戒めた。 「学問によって鍛錬されたことのない愛情、それは愚者の愛情である」 「断片的な知識だけを見につけて、腹にずんとおさまった哲学をもたぬと、 それは単なるものしりにすぎない」「学問を伴わぬ信義、それはヤクザの仁義にすぎない」 「単純率直が好きというだけで、いろいろな場合の適応を学ばぬと、 偏屈な正義感によって、人に自説を押しつけることになる」 プルタークは「シーザーの妻は一切の嫌疑をもたれてはならない」と言っている。 いつも賄賂がもち込まれるのは裏口であり、裏口をあずかるのは妻であるからだ。 そして、裏口が落ちたら、落城はもはや時間の問題である。 したがって、シーザーの妻は、たんなる噂をも恐れるほど潔癖でなければならないのである。

せっかく、知識や見識をもっていても、胆識がないと、優柔不断に陥ってしまう。 いうなれば、この「胆識」をもった人物が第一等のサムライであり、 「見識」を備えたのが第二等のサムライ、 ペラペラした「知識」だけが第三等のサムライとも分類できるのである。 漢の名宰相、蕭何が主流に収まっているうちは、仲の良くない曹参は、 「反主流の俺には用はない」と地方の知事か何かに出てくすぶっていた。 たまたま、山東地方の知事で、鳴かず飛ばずをきめこんでいたとき、「蕭何没す」の報が届いた。 すると曹参は、すぐ召使たちに上京の仕度を命じた。 「いったい何事でございますか？！」と妻がいぶかると、 「いや、何、蕭何が息をひきとるときに、 この俺を後任の宰相に推薦していったに違いないと思ってな」と答えた。 妻は驚いて、「そんな馬鹿なことは、よもやございますまい。蕭何さまとあなたとは、 人も知る犬猿の仲ではございませんか」と笑うと、それをジロリと見て、曹参がたしなめた。 「たしかに、お前の言う通り、仲はよくなかった。しかし、それはあくまでも個人的なことだ。 天下国家の公儀のこととなれば、後継宰相は俺をおいてないことを蕭何が一番知っとるんじゃ」 果たせるかな、一週間も経つと「後継宰相に命ず」という恵帝の使者が到着した。 …人間は生地のままの自分を人生にぶっつけてゆくよりしかたない。 「俺はこういう人間だ。愛せるなら愛してくれ！」 …白楽天の詩「増えたのは年功とともに増していった勲章の数々。 しかし、実事、つまり内容のほうはだんだん空っぽになって、 自分の周囲を取り巻いているものといったら、バカらしい虚事ばかり」 …いかに線の太い人物であっても、八十を過ぎれば、あと何年生きられるかと考えるだろう。 そして、それは同時に「死は何か？」を考えることである。いかに美しく老いるか、いかに美しく死に臨むか。

論語に「民は之を由らしむべし。知らしむべからず」とあるが、 これほど間違って伝えられた言葉はない。 「民衆というものは愚かなもので、言って聞かせてみたところで事理のわかるものではない。 それよりは、手っ取り早く、何も知らせず、威をもって服従させればよい」というふうに誤伝されてきた。 いわば、封建時代の独裁君主の専制の口実として利用されてきた。 しかし、意味は全く違うのである。 これは「為政者というものは、民から万幅の信頼を寄せられることが何よりも肝要だ。 複雑に入り組んだ政治の実体を民に理解させるのは、本来とても難しいことなんだから…」の意味である。 なるほど、民衆はなかなか事理を悟らない。それで政治は、ある具体的な形を民衆に示して、 それに従うようにさせるのが一番である。そのあるものとは何か？ まず、指導者が身をもって模範を示し、そのあと、俺についてこいということである。 孔子と子貢との問答。「サムライとは、いかなる人物をいうのでしょうか」。 孔子は言う。「第一に自分の行動に責任を持ち、恥を知っている人物であること。 さらに近隣の国々に使いして、君主の命令を完全に果たし、 国家の名をはずかしめない人物であれば士ということができよう」子貢はその次の人物を問う。 孔子は言う。「人間は、ちょっと小金を貯めたり、地位があがると、 肩で風をきって威張ってみたくなるものである。驕慢になるのだ。 ところが、そういったところが全くなく、一家一族の連中が、 あの人は本当によくつくしてくれると誉める人物、また郷土の人たちが、 誰しも、あの人は奥床しい人だと賞賛する人物が第二等の士である」これもなかなかむつかしい。 子貢はその次のサムライを聞く。孔子は言う。「自ら言った言葉は必ず真実であり、 物事を実行するにあたっては、とことんまでやりとげる、という人物であれば、 ま、第三等のサムライといえよう。 ただし、この種の人物は道ばたにころがっている石ころみたいにコチコチで融通がきかぬから、 しばしばやることがぎくしゃくするよ」 子貢は尋ねる。「しからば、現代の政治家はどうでしょうか」孔子は言う。 「器量が小さくて十把ひとからげの連中ばかりだ。お話にならん」 …この問答から「知識」と「見識」と「胆識」について考えさせられる。 本来、知識などは、薄っぺらな大脳皮質の作用だけで得られる。 学校へ...

秦王をへこまして帰ると、藺相如はその功績をかわれて上席家老の位につき、 レンバ将軍の上になった。レンバとしてはまことに面白くない。そこで次のように言った。 「わしは趙の武将として、千軍万馬の功があるのに藺相如はただの口先だけの働きで、 わしの上につきおった。奴はもともと卑賤の出のくせに、まことに生意気千万な所業じゃ。 今度あったら、きっと、赤っ恥をかかせてくれる」 …レンバが怒っているのをきいた藺相如は、できるだけ顔をあわせるのを避けた。 朝廷に出仕して、レンバに逢いそうなときには、病と称して欠席し、 外出の折にも、はるかにレンバををみかけると、車を脇道へひき入れてかくれた。 このため、藺相如の家臣たちが口惜しがって口々に主人にうったえた。 「わたしどもが、こうして、あなたにお仕えしているのは、 あなたのご高義を慕っておればこそでございます。 しかるにご主人はレンバ将軍を避けて逃げかくれなさる。 これは凡愚の者でも恥じるところ、あまりに意気地のないことではありませんか」 …藺相如は静かにさとした。 「わたしが秦王を叱りつけたことは、お前たちも知っていよう。 いくらわたしが愚鈍であるからといって、どうしてレンバ将軍を恐れよう。 よくよく考えてみたまえ。あの強暴な秦が、わが趙に戦争をしかけてこないのは、 このわたしとレンバ将軍がいるからだ。 もし、いま、その両虎が闘ったなら、勢いの赴くところ、ともには生きられまい。 わたしが敢えてレンバ将軍を避けるのは、国家のことを先にして、 個人的な恨みつらみを後にすべきだと思うからだ」 …これを伝えきいたレンバ将軍は、肌脱ぎになって茨を背負い、 藺相如の邸に赴いて罪を詫び、以来、二人は生死を共にすることを誓いあった。

秦王は趙王と約束して会合をもった。藺相如は趙王に従ってその会合に出た。 酒宴になったとき、秦王は「余興にシツ(楽器）をひいてくだされ」と趙王に申し入れた。 シツは遊女が座をとりもつために弾くものであるから、 それを趙王に弾け、というのは重大な侮辱だが、 「ここは我慢のしどころ」と趙王は甘んじてシツを弾いた。 おさまらないのは、趙王の側に侍っていた藺相如である。シツが終わるのをまちかねたように 「このおかえしに秦王どの自ら、缶をたたいて、秦の流行歌をうたわれし」と言うと、 秦王は「何を言うか」と一言のもとにはねつけた。 缶とは、酒や醤油をいれる土器で、 シツなどの高級な楽器がない秦の文化の低さを象徴するものだったから、断れるのは当たり前だった。 秦王が断わると同時に藺相如が怒号した。「秦王と藺相如との間はわずかに五歩の距離。 もし、応じられぬとあらば、わが首を斬って、血を秦王にそそぎかけることもできますぞ！」 つまり、秦王と刺しちがえて死にますぞ！とにじり寄ったのであった。 秦王はやむなく缶をたたいてうたった。 一国が侮辱を受けて、何もできぬのは、そのまま屈従を意味する。 藺相如は秦の圧力をはねのけて、趙の対面を保ったのだった。 こういう場合の応待辞令は気合と気合のやりとりである。

孔子の孫の子思が戦国時代、衛公に仕え、 「コウヘンこそ武将として、大いに用うべき人材である」と推薦したが、 衛公は、なかなかその言葉を容れない。 理由は「コウヘンは、かつて役人をしていたとき、 人民に税を割り当てたついでに一軒から卵を二つずつ徴発して、自分のポケットに入れた。 そんなちょろまかしをやる人間を、将軍の要職につけるわけにはいかない」ということだった。 早速、子思は衛公にくいさがった。「聖人が人を用いるのは、あたかも大工が材木を扱うのと同じで、 その長所をとって短所を捨てる。柳や梓は、もともと良材である。 その良材が数かかえもある大きさであれば、たとい、数尺の腐った部分があっても、 名工は決して捨てたりはしないものだ。まして、大人物は多少の欠点があっても、これを捨ててはならない」 …今、世に時めいている人々は皆、難のうちどころがない。頭もよいし、才もある。 交渉も上手で、当たり障りもない。大して酒も飲まない。まことに整っているが、さっぱりうまみがない。 感激がない。可もなし、不可もなしという類である。 それより、何よりも欲しい男は、もっと手ごたえある男で、 こういう人物には凡人のもちえない短所もあるが、それがまた、えもいわれぬ魅力でもある。