十八史略の人物学より８

秦王は趙王と約束して会合をもった。藺相如は趙王に従ってその会合に出た。
酒宴になったとき、秦王は「余興にシツ(楽器）をひいてくだされ」と趙王に申し入れた。
シツは遊女が座をとりもつために弾くものであるから、
それを趙王に弾け、というのは重大な侮辱だが、
「ここは我慢のしどころ」と趙王は甘んじてシツを弾いた。
おさまらないのは、趙王の側に侍っていた藺相如である。シツが終わるのをまちかねたように
「このおかえしに秦王どの自ら、缶をたたいて、秦の流行歌をうたわれし」と言うと、
秦王は「何を言うか」と一言のもとにはねつけた。
缶とは、酒や醤油をいれる土器で、
シツなどの高級な楽器がない秦の文化の低さを象徴するものだったから、断れるのは当たり前だった。
秦王が断わると同時に藺相如が怒号した。「秦王と藺相如との間はわずかに五歩の距離。
もし、応じられぬとあらば、わが首を斬って、血を秦王にそそぎかけることもできますぞ！」
つまり、秦王と刺しちがえて死にますぞ！とにじり寄ったのであった。
秦王はやむなく缶をたたいてうたった。
一国が侮辱を受けて、何もできぬのは、そのまま屈従を意味する。
藺相如は秦の圧力をはねのけて、趙の対面を保ったのだった。
こういう場合の応待辞令は気合と気合のやりとりである。

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アルビジョア十字軍、アナーニ事件、アビニョン捕囚とノガレの関係

アルビジョア十字軍（１２０９～１２２９年）と、 アナーニ事件（１３０３年）、 アビニョン捕囚（１３０９年～１３７７年）を結ぶ重要人物として、 ギヨーム・ド・ノガレという人がいます。 ノガレの祖父は、ローマ教皇インノケンティウス３世が呼びかけた、 『アルビジョア十字軍』により、異端として処刑されました。 ノガレとしては、その報復なのでしょう。 ノガレが仕えたフランス王・フィリップ４世は、 ローマ教皇ボニファティウス８世を『アナーニ事件』で襲撃し、 教皇はその直後に憤死しました。 １３０９年には、教皇がフランスのアビニョンに捕囚される、 『アビニョン捕囚』が始まっています。 （教皇のバビロン捕囚とも呼ばれる）。 このアビニョン捕囚の政策にも、ノガレは関与しています。 https://www.y-history.net/appendix/wh0904-082.html 「ガリカニスム(フランス教会自立主義) フランスのカトリック教会はローマ教皇から分離し、 王権が教会に優先すべきであるという、国家教会主義の思想。 フィリップ４世の時の１３０３年のアナーニ事件のころから盛んになってきた。 さらに教皇のバビロン捕囚と教会大分裂が続き、 教皇権の衰退が進む中で、さらに強まっていった。」 ↓ この『ガリカニスム』とは『ガリア（ケルト）主義』のことです。 ちなみに、フィリップ４世は、フランスのカペー朝の王なのですが、 カペー朝はカロリング朝の次のフランス王朝です。 （カロリング朝は、今日のイタリア・フランス・ドイツのもととなっています）。
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国家と愛は正反対のものである

イエスは、神を受肉した人間でした。 神は移り変わる物ではない。人間は生まれ、死ぬものである。 イエスは、十字架にかかり、死ぬまでの間は、 ただの肉体にすぎませんでした。 十字架にかかるまでに、数々の奇跡を起こし、 死後、三日目に復活するイエスは、神だったのです。 イエスは、「カエサル（ローマ皇帝）の物はカエサルへ、神の物は神へ返しなさい」と言いました。 国家と神は別なものだと、イエスは説くのです。 フランスのルイ１４世は、国家を受肉した人間でした。 「朕は国家なり」とは有名な発言ですが、 絶対王政、王権神授説など、イエスの原理と正反対の象徴なのです。 ルイ１４世はカトリックで、プロテスタントを追放しました。 フランスのプロテスタントはユグノーと呼ばれ、カルヴァン派です。 カルヴァン派は世俗内禁欲によって、富を蓄える、という教えであり、 資本主義の精神を用意した宗派でした。 ユグノーを追放したことにより、フランスの経済は傾いていきました。 僕の推論を始めますが、 イエスは、善行を金銭の増大にたとえ、善行を稼いできなさい、 といった教えを残したと思います。 この「稼ぎ」を文字通り、現実世界の金銭蓄財と曲解したのが、カルヴァン派なのではないか？ 新約聖書では、お金を蓄えてはならない、という教えが強く主張されています。 一方、カトリックの方は、聖書に忠実と言えるのでしょうか？ イエスは、貧しき人、さげすまれている人たちが、死後に救われると説いています。 ヴァチカンによる、免罪符を買うことにより、罪は許される、という主張は、 間違った金集めであり、それに反対（プロテスト）したのが、ルターでした。 (プロテストという言葉を使ったのはルターではありません。) ルターは、教会ではなく、「聖書のみ」という教えを説きました。 ラテン語ばかりであった聖書を、ドイツ語訳して、多くの人に広げたのもルターでした。 （ルターは、新約聖書をギリシア語から、旧約聖書をヘブライ語から翻訳しました。） 印刷術の発展もあり、聖書が多くの人に読まれるようになり、 キリスト教は、教会のヒエラルキーの上層部から、一般庶民へ解放されました。 もっとも、カトリックの上層部が、間違いを自覚しつつ、 イエスのような強者についていけない一般庶民を導いているのだ、という意見もあります。 ドストエフスキーの「カ...
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メロビング朝のカトリック

クローヴィス1世（４８１年にメロヴィング朝を始める） はカトリック教徒の妻の影響により、カトリックに改宗しました。 以下、メロビング朝の時期のカトリックの概観をしてみます。    １，アリウス派との論争 カトリックでは三位一体（父、精霊、子は同格）であるのですが（アタナシウス派）、 他のゲルマン民族に普及していたキリスト教アリウス派では、 新約の神は旧約の神より劣る、イエスは神でなく人間である、といった主張をしています。 カトリックの方が、新約の神と、イエスを重視していた、ということです。 ２，ユダヤ人はキリスト教に改宗させる。 ユダヤ教もやはりイエスを認めません。ユダヤ教は旧約聖書しか認めないためです。 カトリックでは、イエスは、神を受肉した肉体であるため、 旧約から新約聖書への進展を理由のあるものと考えます。 ３，ゾロアスター教との論争 ゾロアスター教は拝火教とも呼ばれ、火を信仰しています。 しかしカトリックから見ると、 火は人間の手で点火でき、消すこともできる、 そのような物が神のわけない、という考えをとります。 ４，良いことは信仰に従ったため、悪いことは信仰に背いたため。 病気が治ったり、戦争に勝つのは、人間の力量によるものではなく、 信仰があつかったため、と考えます。 信仰の厚い聖者は、イエスが死人を蘇らせたように、 信者の病気をなおすことができます。 逆に病気にかかったり、死亡したり、敗戦したりするのは、 カトリックの信仰にそむいたためと説明されます。 ５、 古代ローマの詩人ウェルギリウス（前７０年ー全１９年）の叙事詩、 『アエネーイス 』は認めている。 アエネーイスはラテン文学の最高傑作と言われているらしいのですが、 カトリックから見て異教であるはずのラテン文化が、 カトリックにも影響を与えていた、ということなのだろうか？ 後代のルネサンスは、ギリシア文化、ローマ文化の復興という性格を持つのですが、 メロヴィング朝の時期にもローマ文化が認められていたとすると興味深いですね。
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